Tibetan
ཞན་མ་ཡིན། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པས་དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷར་གསལ་བས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་ལས་མི་འདའ་བས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོ་ལ་མི་གནས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དོན་དམ་པར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས་རྗེ་ཁོལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་བལྟས་པས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་མི་སྤོང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པ་མི་བསྒྲུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དམིགས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་མོས་འཕྲོ་འདུ་དམིགས་པའི་ལྷ་སྒོམ་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རྟོག་ཚོགས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དམིགས་པའོ། །དག་པས་ལུས་ངག་གི་གཙང་ སྦྲ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས། དམིགས་པས་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཀྲཱི་ཡའི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་དག་པ་གསུམ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲས་འཇུག་པའོ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལུང་གཅིག་ཆུ་ལ་མི་བཏུང་ཞིང་། །མ་ཡེངས་ངང་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བྱ་བ་དག་པ་རྣམ་གསུམ་བྱེད། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་དང་། །སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་དག་པའོ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་དག་པ་གཉིས། །རྗེ་དང་འབངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལྟ། །སྤང་བའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཤ་དང་ཉ་དང་སྒོག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆང་ལ་སོགས་པ་སྤོང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེན་པའོ། །ཀྲཱི་ཡའི་ཐེག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དོན་ལྔ་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཨུ་པ་ཡ་ནི། སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡ་ལྟར་བྱེད་ལ་ལྟ་བ་ཡོ་ག་ལྟར་འདོད་པས་ན། མ་ནིང་གི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་སྒོ་གསུམ་དག་པར་བྱས་ནས། དམིགས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཨུ་པ་ཡ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྟ་བ་ཡོ་གར་ལྟ་བ་ལ། །སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དོན་དྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ ཐེག་པ་ཡོ་ག་ནི། མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་ལྷ་གཉིས་སྤུན་དང་གྲོགས་ལྟར་ལྟ་བས་དམ་ཚིག་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དབྱེ་ན། ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ལས། ལས་ལ་ལས་ཐོར་བུ་བ་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། ཐོར་བུ་བ་ནི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་སྟེ། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། བསྙེན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་རྒྱུན་དུ་འབད་པའོ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལྔའམ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི། སའི་ཆོ་ག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡན་ཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་གཅིག་སྒོམ་ཡང་རུང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ། མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ནི། གདན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་པདྨའི་སྟེང་ དུ་བརྩེགས་མར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱན་ཆའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་རྣམ་པ་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྔ་བསྒོམས་པ་ལས། ཕྱི་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ནང་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གསང་བར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་ཉིད་གྱུར་པ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སྤུན་དང་གྲོགས་ལྟར་བསྒོམས་པས། ལྷ་ལ་བཟང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་རང་ལས་འབྱུང་བ་དང་། བདག་ལ་ངན་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྱུ་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བར་ནུས་པས་འོག་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་མེད་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་། རང་ཤར་ལས། ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལྷ་དང་གྲོགས་ པོའི་ཚུལ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཁྲེལ་རྣམ་གསུམ་བསྲུང་། །སྤྱོད་པ་དག་ནི་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གདན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཕྱག་མཚན་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང་། །ཡིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་སྤྱོད། །མ་ཁྲེལ་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་མ་ཁྲེལ་དང་། །དཔོན་སློབ་མཆེད་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་དང་། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བའོ། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་དང་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །ལྷ་ཡང་བདག་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐིམ་པར་འདོད། །བདག་དང་ལྷ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་འདོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་བདུན་པ་རྒྱུད་མཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ལའང་འོག་མ་ལས་འཕགས་ཚུལ་དང་། འཕགས་མཆོག་གི་ཐེག་པ་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་པ་གསུམ་གྱིས་དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ཞིང་། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་ཅིང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་གདུངས་ལ། ནང་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཅིང་། རིག་མ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་བླང་དོར་དང་གཙང་སྨེ་མེད་པས་འཕགས་པ་དང་། འོག་མས་ལྷ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་ལ། ནང་པས་ནུས་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་དང་། ཕྱི་པས་ལྟ་བ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མ་རྟོགས་ལ། ནང་པས་རྟོགས་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་ཐབས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་བགྲོད་པའོ། །དབྱེ་ན་རྒྱུད་མཧཱ་ཡོ་ག །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ནང་པ་ལ་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །མཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏིའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་མཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོས་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའོ། །དབྱེ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཙོ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་གཙོ་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་ལམ་འགྱུར་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་གསལ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་འབད་རྩོལ་བྱར་མེད་པས་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོའི་གཞི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གསེར་དང་དེའི་སེར་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བརྟག་གཞི་ མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་གནས་དང་རང་གྲོལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའོ། །ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་པིན་དྷ་ར་ཐའི་ལམ་གནས་པས་གྲུབ་ལ། གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གོ་རིམ་འཇུག་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ནི། མཐུན་བྱ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུས་སུ་འཇུག་པ་དང་། རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། །འབྲས་བུ་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། སྨིན་པ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲོལ་བས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྨིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལམ་སྒྲུབ་བྱེད་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ལ། འབྲས་བུ་རང་བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་ལུགས་ནི། དབྱེ་བ་སྐུའི་སྒྲུབ་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་དང་། གསུང་གི་སྒྲུབ་པས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ། སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་ཚིག །སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དགོས་པ། ལམ་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ལམ་འགྱུར
Chinese
并非如此。因为专注于佛像的手印，所有的忆念和思维都清晰地显现为禅定的本尊。所有的分别念都不会超出禅定，因此不住于巨大的缘起。甚至在世俗谛中，也没有出现，没有产生。在胜义谛中，将本尊的智慧勇识和自己的誓言勇识视为君主和仆从的关系，从而平息障碍，获得成就。依靠共同的成就，不舍弃世俗谛。依靠殊胜的成就，不修证胜义谛，因此显得特别殊胜。主要专注的是生起次第和圆满次第的细微活动，观修专注的本尊。将色、声和念头观想为本尊的身、语、意。以清净为主，重视身语的洁净。以专注为主，重视心的修持。如是说，《自生智慧》中说：克里亚瑜伽的宗义是，进入的门是三种清净。通过沐浴和洁净进入。守护的誓言如下：不在同一容器中饮水，不散乱地行事。行持三种清净的行为。三种清净是什么呢？本尊和坛城的清净，物品和受用的清净，咒语和禅定的清净。证悟的见解如下：本尊和瑜伽士的两种清净，视为君主和臣仆的关系。断除的次第如下：舍弃肉、鱼、大蒜，以及酒等。执着于禅定。克里亚瑜伽就是这样。如此说。第五个意义，二俱续部的瑜伽，行为如克里亚，见解如瑜伽，因此称为“半男半女的瑜伽”。也就是安住于沐浴和洁净，使三门清净。通过五种现观等修持坛城、胜乐轮等。也就是《自生智慧》中说：邬波瑜伽是这样的，见解以瑜伽为见解，行为以克里亚为行为。因此称为二俱续部。如此说。第六个意义，瑜伽续部的瑜伽，通过五种现观，将自己和本尊视为兄弟和朋友，从而行持誓言和洁净的行为。期望获得果位，大乐轮的地位。
English
It is not so. Because all mindfulness and thoughts are clearly manifested as the deity of Samadhi by focusing on the mudra of the Buddha's hand. All thoughts do not go beyond meditation, so they do not abide in great dependent origination. Even in mere conventional truth, they are neither arisen nor produced. In ultimate truth, the obstacles are pacified and accomplishments are attained by viewing the deity of Yidam as the wisdom being and oneself as the samaya being in the manner of a lord and servant. By relying on common accomplishments, one does not abandon the conventional. By relying on supreme accomplishments, one does not cultivate the ultimate, so it is particularly excellent. The main focus is on the subtle activities of the generation stage and completion stage, meditating on the deity of focus. Visualizing form, sound, and conceptual aggregates as the body, speech, and mind of the deity. With purity as the main focus, emphasizing the cleanliness of body and speech. With focus as the main focus, emphasizing the cultivation of the mind. It is also said in the Rigpa Rangshar: The tenets of the Kriya Vehicle are: The gate of entry is the three purities. Entering through bathing and cleanliness. The vows to be protected are as follows: Do not drink water from the same container, and act without distraction. Perform the three pure deeds. What are the three purities? The purity of the deity and mandala, the purity of substances and enjoyments, and the purity of mantra and samadhi. The view of realization is as follows: The two purities of the deity and yogi are viewed as the relationship of lord and servant. The order of abandonment is as follows: Abandon meat, fish, garlic, and also alcohol, etc. Attachment to samadhi. The Kriya Vehicle is just like that. So it is said. The fifth meaning, the Tantra of Both, Upaya, is that conduct is done like Kriya, but the view is considered like Yoga, therefore it is called the "Hermaphrodite Vehicle." That is, by abiding in bathing and cleanliness, the three doors are purified. Through the five manifest enlightenments, etc., the mandala, the supreme joy, etc., are accomplished. That is, it is said in the Rigpa Rangshar: Upaya is like this: the view is viewed as Yoga, and the conduct is practiced as Kriya. Therefore, it is called the Tantra of Both. So it is said. The sixth meaning, the Yoga Tantra Vehicle, Yoga, is that through the five manifest enlightenments, oneself and the deity are viewed as brothers and friends, thereby practicing vows and cleanliness. It is hoped to attain the result, the state of the Great Assembly Wheel.
Chinese
分类上，有以事业为主和以三摩地为主两种。第一种是进行仪轨事业，分为事业胜和坛城胜两种。事业又分为零星事业和依靠事业胜两种。零星事业是依靠仪轨的任何一个支分而希求菩提，即经常努力于供养、朵玛、火供和念诵等。事业胜是将所有这些作为修持坛城支分来修持，即希望通过朵玛和火供等五种或六种方式获得菩提。坛城胜是依靠从地基仪轨到灌顶为止的所有环节，希望一个人成佛。以三摩地为主，是依靠最初结合的三摩地和完全清净的三摩地，无论是修一个本尊，还是修坛城的轮，通过五种现证菩提生起。即依靠座垫日月，使方便和智慧现证菩提，这是从观想莲花上的重叠层而产生的。身圆满，通过饰品的途径，使生处完全清净而现证菩提。语，依靠字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）的轮，使声音、词语、名称的形态都现证菩提。意，通过手印金刚、轮和珍宝等途径，使各自种姓的佛现证菩提。清净智慧菩提心的途径，使法性完全清净而现证菩提。从观修这五种方式中，外在的五蕴和五大种完全清净，内在的业和五烦恼完全清净，秘密的五境和五根完全清净，从而自身转变为五部佛。将本尊和自己观想成兄弟和朋友一样，了知本尊没有好的来源，成就来自于自身。认识到自己没有坏的来源，因此现在就能清楚地显现幻身本尊之身，因此比下者更为殊胜。因为认识到生起次第的本尊和自己二者无二无别，所以没有胜义和世俗的名称。这些也是出自《自显》中：瑜伽的宗派
English
In terms of classification, there are two types: those that primarily focus on activities and those that primarily focus on samadhi. The first involves performing ritualistic activities, which are divided into two
Chinese
其见解是，进入之门乃是五种现证菩提。证悟的见解是天神与朋友的方式。守护的誓言是守护三种不惭愧。行持则是没有遮止和建立。这五种菩提如下：从座位的角度而言的菩提，从身像的角度而言的菩提，从法器的角度而言的菩提，从生起次第的角度而言的菩提，以及从字句的角度而言的菩提。如是行持这五种菩提。三种不惭愧是什么呢？是对本尊天神不惭愧，是对上师道友不惭愧，以及对自己内心不惭愧。天神和瑜伽士自身，也视为兄弟和朋友的方式。观修天神的坛城与我无二无别。天神也视为从我而生并融入我。希望我和天神互相照应。如是说。第七个意义是阐述续部玛哈瑜伽的法，其中也分为从低于此者超胜的方式，以及宣说殊胜之法本身两种。第一种是：外道三种人依靠白三物等，行持沐浴和洁净，以斋戒等折磨自己。内道人则行持五肉五甘露等，依靠明妃等，没有取舍和净染而超胜。下方之人不能观修与天神面见，内道人能做到也超胜。外道人没有证悟见解真谛无别，内道人证悟也超胜。第二种分为五点：本体是，以真谛无别清净平等性智慧的游舞，获得一生解脱的自性。定义是，以微小努力之方便成就重大意义，因此内道是方便之法。必要是，一生获得两种成就。结果是，此生前往金刚持之地。分类为续部玛哈瑜伽，经部阿努瑜伽，窍诀大圆满阿底瑜伽三种。自生续云：内道分为三种，玛哈、阿努、阿底。如是说。其中续部玛哈瑜伽之法是，以方便生起次第为主，通过三种等持之门，以真谛无别之大，观修明空光明之智慧。分类为，以基道果为主，以修持为主，以及各种道路转变。