Tibetan
།གཉིས་པ་ལ། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་། སྒོམ་པའི་ངང་ལ་རང་བབས་སུ་བསྐྱང་། སྤྱོད་པ་འབྲལ་མེད་དུ་སྤྱད་པ་དང་གསུམ་ལས། ལྟ་བ་ནི་དབྱིངས་སྣང་འོད་དང་རིག་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། འོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་སྟོན། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དབྱིངས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཚད་ལ་དབབ་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐའ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། རང་གསལ་བློ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ནང་གསལ་འགྱུ་ཡིད་ཕྱིར་མི་འཆོར། །དངོས་པོའི་ རྗེས་སུ་སེམས་མི་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྱོད་པའི་སྦྱངས་ས་དབྱིངས་རིག་ལ། །གཟེར་གསུམ་ལྡན་པས་འབྲལ་མེད་པར། །རྟག་ཏུ་འདྲིས་ནས་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང་། །འཁོར་འདས་འབྲེལ་པ་ཆད་པའི་དུས། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པ་འགགས་པ་སྟེ། །འཁོར་བའི་གཡང་ས་རྒྱུན་ཆད་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རང་གནད་ནི་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པའི་གནད་ནི་དབྱུང་བ་དང་། །བསྐྱིལ་ཞིང་མཁའ་ལ་གཏོད་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་བསྡུ་བ་དང་། །དགུག་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གྲོལ་ཚད་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གནས་སྐབས་སྣང་ལ་འཕེལ་བས་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སྣང་དབྱིངས་ཀ་དག་ལ་རིག་པས་རང་ས་ཟིན་པས་མཐའ་ལ་སྐྱོལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དག །རང་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད། །གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང་། །འདི་དུས་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་ཕྱིན་པ་དང་། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་འཇིག །འདི་དུས་བླ་མའི་མན་ངག་ནུབ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་སྟོངས་པས། །ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ རྒྱུན་ཆད་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མདོར་ན་གང་ཡང་གནས་པ་མེད། །སོང་བ་མེད་པས་འོང་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་གནད་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་ཙིཏྟ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྙིང་ལ་གནས། །དབྱིངས་ཀྱི་ལམ་ནི་རླུང་ཡིན་པས། །ཤེས་པའི་དྭངས་མ་འོད་དུ་གསལ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་མཛོད་སྤུ་བས། །མཐིང་ག་ཁྱབ་ཆེན་ཤེས་པའི་གྲོགས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མིག་ཡིན་པས། །མཐོང་བྱེད་ཟུར་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཟད་པ་ནམ་མཁའ་སྟེ། །རིས་མེད་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ། །དབྱིངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལུས་ཡིན་པས། །མཐོང་བྱེད་འཁྲུལ་སྣང་འདི་གཅོད་དོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གོལ་ས་འོད་ཡིན་པས། །གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བར་མཉམ། །དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོག་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ། །ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་ཡུལ་འགག །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཕུངས་པས་དཔུངས། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་གནས་ནི་དུང་ཡིག་ཅན་ལས། རིག་པའི་གནས་ནི་སྙིང་ཡིན་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སྙིང་གར་གནས། །རིག་པའི་ལམ་ནི་རྩ་ཡིན་པས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྩ་ནས་འགྱུ། །རིག་པའི་སྒོ་ནི་མིག་ཡིན་པས། །ལྟ་བ་ཁྱབ་ཆེན་མིག་ནས་འཆར། །རིག་པའི་ཡུལ་ནི་མཁའ་ཡིན་པས། །གཟུང་དཀའ་ཁྱབ་གདལ་ནམ་མཁར་ཟིན། །རིག་པའི་རྡོས་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲ་ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །རིག་པའི་གྲོགས་ནི་མྱང་འདས་ཏེ། །གནད་གཟིར་རིག་ངོ་སྟོང་གསལ་མཐོང་། །རིག་པའི་གོལ་ས་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ཞེན་འདོད་མཐར་ནི་ལྷུང་བར་འགྱུར། །རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྟ་སྒོམ་སྟེ། །བྱས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ། །རིག་པའི་འཁྲུལ་ས་འོད་ཡིན་ཏེ། །གཞན་འབྱུང་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཅན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་འཆར་བ་ལ་འབྲས་བུར་ཞེན་ནས་དགའ་བྲོད་དུ་སོང་བས་ལྷུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ཀ་དག་ཟང་མ་འདི་རྗེན་པར་ངོས་མ་ཟིན་ན་ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་ཡིད་དཔྱོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་སོང་བས་གཉེན་པོ་དུག་ཏུ་སོང་བ་བཤལ་སྨན་བརྫིངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འོད་ལ་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་ན་ས་རྡོ་ལ་ཞེན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དང་པོ་ཡང་འོད་ལ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་གོལ་ས་ཞིག་ཡིན་ནོ། །གནད་འདི་ཀུན་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་ཡོད་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གནད་གསུམ་ངེས་པས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནད་མ་ཤེས་ན་སྐྱོན་ཡོད་པས་ཤེས་པར་གདམས་པ་དང་གནད་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །དཀོར་མཛོད་སྒོ་མོ་དམ་དགྲིགས་ལྟར། །ཕྱི་ནས་ནོར་རྙེད་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་ཡི། །དོན་ཉིད་དང་ནི་ཁྱད་མེད་ལྟར། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །བྱ་ལམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་འདྲ། །རིག་པའི་གནད་དེ་མ་ཤེས་ན། །ནམ་མཁའ་སྤར་ གྱིས་འདེབས་དང་འདྲ། །གནད་གསུམ་མན་ངག་མ་ཤེས་པར། །བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །སྤྱད་དབང་མེད་པའི་ནོར་བསྲུང་འདྲ། །དེ་ཕྱིར་གནད་གསུམ་འབྲེལ་པ་གཅེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་པས་དང་པོ་ལུས་གནད་འདུག་སྟངས་ལས་མི་འདའ་བ་གཅེས། ཡུལ་གྱི་གནད་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས་མཛོད་སྤུའི་ནམ་མཁའ་ལས་མི་འགྱུར་བར་བལྟ་བ་གཅེས། རིག་པའི་གནད་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་ནས་མི་འགུལ་བར་འཇོག་པ་ལ་མིག་མི་འགུལ་ཞིང་རླུང་རབ་ཏུ་དལ་བ་གཅེས་པ་སྟེ། དུང་ཡིག་ཅན་ལས། རིག་པ་རྟེན་ས་ལུས་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ཤིག་མེད་ན་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་ངེས། །དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ཡོད་པ་དེ། །ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར། །བརྟག་དཔྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དཔྱད་པས་དེ་ཉིད་རྙེད་པ་མིན། །མོ་དང་པྲ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྩིས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བལྟས་ཤིང་དཔྱད་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན། །འོ་ན་གཏན་མེད་ཡིན་ཞེ་ན། །གཏན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ངག་ལྟེམས་ན་མངོན་དུ་སྣང་། །དཔེར་ན་ལུས་ལ་ཁྲག་ཁྱབ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་འགའ་ཞིག་གིས། །གང་གང་ལུས་ལ་ཁྲག་བཙལ་བས། །གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལུས་ལ་ཁྲག་མེད་དམ། །ལུས་ལ་མེད་ པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་ཁྲག་ལ་བརྟེན། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྩ་ལ་གཏར་ན་ཁྲག་འབྱུང་ལྟར། །ལུས་གནད་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མི་ཤེས་ཁ་ཅིག་གིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་པ་རུ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་བལྟ་བྱས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཉིད་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དོན་ཤེས་འགྱུར། །རིག་པའི་གནད་ནི་ཉིན་མཚན་དུ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་བྱ། །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །ཡེངས་ཤིང་འབྲལ་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་གནད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དེ། །འདི་ཉིད་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོང་བ་དག་ནི་མེད་དམ་ཅི། །གཞན་ལྟ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདི་ཉིད་མ་བསྟན་བར་དུ་ནི། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བ་མིན། །དམ་པའི་གདམས་ངག་འདི་བསྟན་ན། །བ་རྣམས་ལུས་ལ་འོ་མས་ཁྱབ། །མཁས་པས་ནུ་མ་ནས་འཐེན་ན། །འོ་མ་དག་ནི་འབྱུང་བ་བཞིན། །མངོན་དུ་གསལ་ཏེ་ལུས་གནད་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་གོམས་དང་ཁྱད་མེད་མཐོང་། །བཤན་པ་སྨད་འཚོང་སྡིག་ཅན་ལ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པས་གྲོལ་ཐོབ་འགྱུར། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །བྱང་སེམས་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བས་ཀྱང་
Chinese
第二，关于见解的体性进行认定，在禅修的状态中自然安住，行为无离地行持，这三者中，见解是法界显现光明和觉性显现连绵不断，如其所说：“光明和颜色形状等，显示五种智慧的自显现。”禅修是，在《虚空六法》中说：“在法界显现为二元的时候，要将法界和觉性置于衡量之上，并且对于一切显现都不是任何事物而精通于法性穷尽的边际。”以及“通过串习自明之智，内在明亮的意念不会向外散失，心识不会追随事物。”行为是，在《超越思维》中说：“行为的修习之处在于法界和觉性上，以具备三钉而无离地，恒常串习而行持，一切法远离作为，轮回和涅槃的关联断绝之时，有分别的错乱止息，轮回的悬崖彻底断绝，是瑜伽大士的行为。”如其所说。自性要点是，如其所说：“觉性的要点在于取出，收回并安住在虚空中。法界的要点在于收摄，勾招并以界性的区分来结合。”如其所说。第三，确定解脱程度的果是，暂时在显现上增长，从而觉性成熟为身，究竟在穷尽上行持，从而在显现法界本来清净上，觉性以自地而把握，从而到达边际，在《超越思维》中说：“在清净法界的明灯上，明点身和错乱显现清净，自性和体性，无二无别地显现，此时是穷尽的特征，是无为的如虚空一般。”以及“虽然果无法言说，但是诸法到达穷尽之处，自己的成就之边也崩塌，此时上师的口诀隐没，见修行三者的边际空尽，因此没有作为法显现的事物，身和智慧的相续断绝，没有佛也没有众生，总之没有任何事物存在，没有去处所以没有来处。”如是所说。第二，各自的要点分为二，第一，法界的要点是，在《明灯显现》中说：“法界的要点是心（藏文：སེམས་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心），虚空的界位于心中，法界的道路是风，因此，智慧的精华明亮如光，法界的门是眉间，蓝色遍布
English
Secondly, regarding the recognition of the nature of view, naturally abiding in the state of meditation, and practicing conduct without separation, among these three, the view is the appearance of the expanse as light and the appearance of awareness as a continuous stream. As it is said, "Light, colors, and shapes themselves, reveal the self-appearance of the five wisdoms." Meditation is, as stated in the "Six Spaces": "When the expanse appears as dualistic, one should bring the expanse and awareness to a measure, and be skilled in the limit of the exhaustion of reality, where all appearances are nothing at all." And, "By familiarizing oneself with self-luminous intelligence, the inner clarity of mind does not stray outwards. The mind does not follow after objects." Conduct is, as stated in "Going Beyond Extremes": "The place of training for conduct is in the expanse and awareness. By possessing the three nails, without separation, one always familiarizes oneself and practices. All phenomena are free from activity, and when the connection between samsara and nirvana is severed, conceptual confusion ceases. The precipice of samsara is completely cut off, this is the conduct of a great yogi." As it is said. The essential point of oneself is, as it is said, "The essential point of awareness is to extract, gather, and fix it in space. The essential point of the expanse is to gather, attract, and combine it with the distinctions of the elements." As it is said. Thirdly, the fruit of ascertaining the degree of liberation is, temporarily, awareness matures into form through the increase of appearances, and ultimately, one is carried to the limit by practicing on exhaustion, so that awareness grasps its own ground in the originally pure appearance of the expanse. As it is said in "Going Beyond Extremes": "On the lamp of the pure expanse, the thigle body and confused appearances are purified. Essence and nature, appear inseparably, without coming together or separating. This time is the characteristic of exhaustion, like the unconditioned sky." And, "Although the fruit cannot be expressed, phenomena have reached the point of exhaustion, and the limit of one's own accomplishment is also destroyed. At this time, the guru's instructions are obscured. The limits of view, meditation, and conduct are exhausted, therefore there is no phenomenon that appears as a dharma. The continuum of body and wisdom is cut off, there is no Buddha and no sentient being. In short, nothing remains, there is no going, so there is no coming." As it is said. Secondly, the essential points of each are divided into two. First, the essential point of the expanse is, as stated in "Lamp Illuminating Appearances": "The essential point of the expanse is citta (藏文：སེམས་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心). The realm of space resides in the heart. The path of the expanse is wind, therefore, the essence of wisdom is clear as light. The door of the expanse is between the eyebrows, blue pervades.
Chinese
了知之友。 界之境是眼， 常住能见之侧。 界之尽是虚空， 遍布无垠之境。 界之果是身， 断除能见之错觉。 界之歧途是光， 如同金锁绳索束缚相同。 界之束缚是五大， 尽灭对错觉的执着。 因此一切功德， 皆因界与觉性圆满而生。 如是说。 觉性之所依是具足海螺字者， 觉性之所依是心， 法身亦安住于心间。 觉性之道是脉， 唯一点滴从脉中转变。 觉性之门是眼， 广大之见从眼中显现。 觉性之境是空， 难以把握，遍布虚空。 觉性之动摇是轮回， 唯一细微部分遍布一切。 觉性之友是涅槃， 要害在于觉知空明之觉性。 觉性之歧途是三身， 执着贪恋终将堕落。 觉性之障碍是见修， 一切作为皆是毁灭之因。 觉性之错觉是光， 具有由他而生之错觉的根本。 如是说。 又是三身显现为道之景象，若执着于果，心生欢喜，则会堕落。 若不能赤裸裸地认识觉性本净之体，则一切见修皆会成为心识的障碍，如同良药变成毒药，犹如误服泻药一般。 执着于光，如同执着于土石一般。 最初也是因为执着于光而产生错觉，因此这也是一个歧途。 所有的要点都非常重要，所以要领悟。 第三，以确定三个要点来总结意义，分为两部分：不了解要点会有过失，所以劝诫要了解；以及真正的要点。 第一部分出自《明灯显现》： 若不了解身体的要点， 就像宝库之门紧闭一样， 无法从外部获得财富。 生起次第的意义， 与实相无有差别。 若不了解界的要点， 就像在空中寻找鸟的足迹一样。 若不了解觉性的要点， 就像用手掌拍打虚空一样。 若不了解三个要点的口诀， 想要修行的修行者，
English
Friend of knowing. The realm of space is the eye, Always abiding on the side of the seer. The exhaustion of space is the sky, Spreading widely in the boundless realm. The fruit of space is the body, Cutting off this illusory appearance of the seer. The wrong path of space is light, Like golden shackles and rope shackles, they are equal in binding. The shackles of space are the five elements, Exhaustion stops the clinging to illusion. Therefore, all qualities, Are supported by the exhaustion of space and awareness. Thus it is said. The place of awareness is the one with the conch-letter, The place of awareness is the heart, The Dharmakaya also abides in the heart. The path of awareness is the channel, The single drop transforms from the channel. The door of awareness is the eye, The vast view arises from the eye. The realm of awareness is the sky, Difficult to grasp, pervading the sky. The movement of awareness is samsara, The single subtle part pervades everywhere. The friend of awareness is nirvana, The key is to see the empty and clear nature of awareness. The wrong path of awareness is the three bodies, Clinging and desire will ultimately lead to falling. The obscuration of awareness is view and meditation, All actions are the cause of destruction. The illusion of awareness is light, Having the root of illusion arising from others. Thus it is said. Furthermore, if the three bodies appear as the path, and one clings to the result, becoming joyful and excited, then one will fall. If one does not recognize the pure, pristine nature of awareness nakedly, then all view and meditation will become obscurations of the mind, like medicine turning into poison, like taking a purgative by mistake. Clinging to light is like clinging to earth and stone. Initially, it was also because of clinging to light that illusion arose, therefore this is also a wrong path. All these key points are extremely important, so they must be realized. Third, summarizing the meaning by ascertaining the three key points, there are two parts: not knowing the key points will lead to faults, so it is advised to know them; and the actual key points. The first part is from "The Lamp that Illuminates": If you do not know the key point of the body, Like a treasury door tightly sealed, You cannot find wealth from the outside. The meaning of the generation stage, Is no different from reality itself. If you do not know the key point of space, It is like searching for the edge of the sky in the path of birds. If you do not know the key point of awareness, It is like striking the sky with your palm. Without knowing the instructions of the three key points, That great meditator who wants to meditate,