Tibetan
བཞིན་འོད་དུ་གནས་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེ་འོད་ཟེར་དུ་གནས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ། །སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་གདངས། །ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས། །ཐུགས་རྗེ་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ། །ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱི་དཔེ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། ནང་གསལ་བུམ་པའི་མར་མེ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེའི་དཔེ་ཡང་དེ་ ལས། སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །སྒྲོན་མའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། བི་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐུ་ནི་ནང་གསལ་བུམ་སྐུ་ལྟར། །འོད་ནི་བུམ་པའི་མར་མེ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ནི་སྐད་རྙིང་སྟེ་འཚམས་པར་ཡོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བར་བཤད་པ་ནི་རླུང་གི་སྤོར་ཤབ་ཡིན་ནོ། །འཕོས་ན་ལུས་སེམས་འདྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གསང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གནད་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་གནད་དང་། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་ལ་རྣམ་དབྱེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཀུན་གཞི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་རྫིང་དང་འདྲ་ལ། ཆོས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཟག་པ་ཟད་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཟད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བཅས་ཀུན་གཞི་ལ། །བག་ཆགས་གསོག་ཕྱིར་རྫིང་དང་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བག་ཆགས་བྲལ། །ཡིད་དང་སེམས་སོགས་འདུས་པ་ལས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གཞི་དུ་མར་སྣང་། །ཆོས་སྐུ་ཡིད་སོགས་བྲལ་བས་ ན། །དུ་མ་གཟུགས་སྣང་ཡིད་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་གསལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུའི་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུའི་ཚུལ་དུ་ལམ་འབྱུང་ཞེས་པས། གཞི་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ན། ཀུན་གཞི་གྲུ་ལྟ་བུ་སྟེ་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་པ་དུ་མའི་མི་དང་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་བཀང་ནས་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལམ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡང་མདོ་རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞིའི་ཆ་ལ་ཀུན་གཞིར་མིང་བཏགས་པ་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་དེ
Chinese
面容安住于光中，犹如瓶中的灯火。大悲安住于光芒中，犹如太阳的光芒。如《超越思维》中所说：心之珍宝宫殿中，本体从初始即清净。空明融合是身之相，面容手足圆满是瓶身之形，自然成就安住于光团中，大悲颜色各自明。如是说。自性之光的譬喻，如《圆满力》中所说：内明如瓶中之灯。如是说。大悲的譬喻也在那里面说：灯的光芒如同太阳的坛城，灯的光芒无穷无尽。如是说。比玛拉的面前说：身如内明瓶身，光如瓶中之灯，智慧如孔雀蛋。如是说。说身体如芥子般大小，眼睛放出如线般长的光芒，这是古语，意思是适合。有些人说智慧转移，这是风的转移。如果转移，身心就会分离。第二个总义，指示秘密至高之王的要点，分为二：阿赖耶识和法身的要点，心和智慧的要点。第一部分分为一般指示和分别解说。第一，阿赖耶识是轮回的根本，所以像所有习气的依靠水池一样，法身是涅槃的根本，所以远离所有习气，是漏尽者。如《珍珠鬘》中所说：阿赖耶识积聚之故，法身是漏尽。如是说。具有因和缘的阿赖耶识，为了积聚习气，像水池一样。法身远离习气，从意和心等聚合，有情阿赖耶识显现为众多。法身远离意等，众多形象显现为无意。如是说。这两个的清晰譬喻是，如《自显》中所说：阿赖耶识和法身的譬喻，如海洋和船只的方式出现。因此，基础安住的法身，如清澈的海洋般的状态中，阿赖耶识如船只，即充满众多心、意识的集合，众多的人和业以及习气的器具，从觉性法身的状态中出现的方式。此外，在一些经续中，将基础的部分命名为阿赖耶识，一些没有领悟的人认为这两者是一体的。
English
The face abides in light, like a lamp inside a vase. Great compassion abides in rays of light, like the rays of the sun. As it says in *Thal 'Gyur*: In the precious palace of Citta, the essence is pure from the beginning. The union of emptiness and clarity is the form of the body. Complete with face and hands, it is the form of the vase body. Naturally present, it abides in a mass of light. Great compassion is clear in its individual colors. So it is said. An example of the light of self-nature is, as it says in *Rtsal Rdzogs*: Inner clarity is like a lamp in a vase. And the example of great compassion is also there: The rays of the lamp are like the mandala of the sun. The rays of the lamp are endless. And before Vimala it was said: The body is like an inner clear vase body. The light is like a lamp in a vase. Wisdom is like a peacock's egg. So it is said. To say that the body is the size of a mustard seed and the eyes extend as far as a thread is old language, meaning it is appropriate. Some say that wisdom is transferred, which is a transfer of wind. If it is transferred, the body and mind will be separated. The second general meaning, pointing out the key points of the Secret Supreme King, is twofold: the key points of the base consciousness and the Dharmakaya, and the key points of mind and wisdom. The first is divided into a general indication and a separate explanation. First, the base consciousness is the root of samsara, so it is like a reservoir that is the basis of all habitual tendencies, and the Dharmakaya is the root of nirvana, so it is free from all habitual tendencies, and it is the exhaustion of outflows. As it says in *String of Pearls*: The base consciousness itself is accumulated, therefore the Dharmakaya is the exhaustion of outflows. And: With cause and condition, the base consciousness is like a reservoir for accumulating habitual tendencies. The Dharmakaya is free from habitual tendencies. From the aggregation of mind and consciousness, sentient beings' base consciousness appears as many. The Dharmakaya is free from mind and so on, therefore many forms appear without mind. So it is said. An example of the clarity of these two is, as it says in *Rang Shar*: The example of the base consciousness and the Dharmakaya appears as the way of the ocean and the boat. Therefore, the Dharmakaya that abides as the base is like a clear ocean, and the base consciousness is like a boat, that is, filled with many people, actions, and implements of habitual tendencies of the collection of many minds and consciousnesses, and the way of arising from the state of awareness Dharmakaya. Moreover, in some sutras and tantras, the part of the base is named the base consciousness, and some who have not understood the intention think that the two are one.
Tibetan
་ཤིན་ཏུ་ནོར་ས་ཁམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་སྐྱོན་དུ་མ་ཡོད་དེ། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ཡང་གནས་འགྱུར་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང་། ཀུན་གཞི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྟོས་པས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ཡང་རེས་འགའ་བར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མང་ངོ་། །རང་ཤར་ལས་ཀྱང་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་ལ་འགལ་བ་སྡུད་པའི་རིག་པ་དྲི་ལན་རྒལ་རྩོད་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ནི། ལ་ལ་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད། །དེ་ལ་ལན་བཏབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ལན་སྨྲས་པ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡིན། །དེ་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་བཟློག །སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་རིགས། ། ཀུན་གཞི་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རིགས། །ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར། །རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འགྱུར། །རེས་འགའ་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རེས་འཇོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་ཀྱང་། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སེམས་ཅན་གཞི་དང་སངས་རྒྱས་གཞི། །ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་ཕྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོས་སྐུའི་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། བྱེད་ལས། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་གིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད། །ཅེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ལས། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ཤེས་པས་བསླད། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་དངོས་པོ་ཡིན། །ཞེས་ སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། བག་ཆགས་དུ་མའི་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངེས་ཚིག་ཀུན་ནི་འདུས་པ་ལ། །གཞི་ནི་ཚོགས་ཤིང་སོག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི་རིག་པའི་སྟེང་ན་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་དུས་ནས་གསེར་དང་གཡའ་བཞིན་ལྷན་ཅི
Chinese
因为是非常容易出错的地方，所以有很多过失：因为阿赖耶识具有习气，所以会导致法身也具有习气；因为阿赖耶识需要转依，所以会导致法身也需要转依；因为阿赖耶识依赖于轮回状态的法，所以是暂时的，会导致法身也是暂时的等等，有很多过失。自显中也说，将二者视为一体，其中包含收集矛盾的理智，以及问答辩论：有些人认为阿赖耶识就是法身，为了回答并指出这一点，阿赖耶识的特征是这样的，之后说出了对它的回答，因为一切都圆满，所以是阿赖耶识，之后用提问的语句来反驳，佛陀有变化的道理。 因为阿赖耶识显现各种各样的事物，因为从它那里一切都圆满，众生具有成佛的潜质，为什么一切都圆满呢？或者会变成轮流交替的，为什么会显现各种各样的事物呢？有时会变成佛陀，有时会变成众生，为什么会有轮流交替呢？等等。普贤王如来心镜中也说：认为阿赖耶识是法身，是偏离我的。如此说。那么，如果怎样才是正确的呢？轮回和涅槃的基，是依赖于各自不同的，所以才分开。自显中说：众生的基和佛陀的基，确定是用一个差别来区分的。如此说。第二，分别讲述差别，分为两种：阿赖耶识的差别和法身的差别。第一，阿赖耶识的自性、定义、分类、作用、名称使用的原因这五个方面。自性是被心和心所紧密集合，成为轮回和涅槃的业和所有习气的所依，是无明的地，既非善也非恶。胜义谛中说：自性是所有习气的容器。自显中说：阿赖耶识从分别念的执着中，被各种各样的知识所迷惑，阿赖耶识是无明的实物。如此说。定义是：因为是众多习气的基，所以是阿赖耶识。胜义谛中说：定义是一切都聚集，基是聚集和堆积。如此说。分类有四种：本义的阿赖耶识，是在觉性之上，从最初的原始时期开始，就像黄金和污垢一样同时存在。
English
Because it is a very error-prone place, there are many faults: Because the alaya-consciousness has habitual tendencies, it would follow that the dharmakaya also has habitual tendencies; because the alaya-consciousness needs to be transformed, it would follow that the dharmakaya also needs to be transformed; because the alaya-consciousness depends on the dharma of the state of samsara, it is temporary, which would lead to the dharmakaya also being temporary, and so on, there are many faults. It is also said in Rangshar that considering the two as one contains the intelligence of collecting contradictions, as well as question-and-answer debates: Some think that alaya-consciousness is the dharmakaya, in order to answer and point this out, the characteristics of alaya-consciousness are like this, then the answer to it is spoken, because everything is complete, it is alaya-consciousness, then it is refuted with questioning statements, there is a reason for the Buddha to change. Because the alaya-consciousness manifests various things, because everything is complete from it, sentient beings have the potential to become Buddhas, why is everything complete? Or it will become alternating, why will various things be manifested? Sometimes it will become a Buddha, sometimes it will become a sentient being, why will there be alternation? And so on. It is also said in the Mirror of the Mind of Samantabhadra: Thinking that alaya-consciousness is the dharmakaya is deviating from me. So it is said. So, how is it correct? The basis of samsara and nirvana is dependent on each other's differences, so they are separated. It is said in Rangshar: The basis of sentient beings and the basis of Buddhas are definitely distinguished by one difference. So it is said. Second, the differences are explained separately, divided into two types: the difference of alaya-consciousness and the difference of dharmakaya. First, the nature, definition, classification, function, and reason for the use of the name of alaya-consciousness are five aspects. The nature is the close collection of mind and mental factors, becoming the basis of the karma of samsara and nirvana and all habitual tendencies, it is the ground of ignorance, neither good nor evil. It is said in the Ultimate Truth: The nature is the container of all habitual tendencies. It is said in Rangshar: Alaya-consciousness is deluded by various kinds of knowledge from the clinging of conceptual thoughts, alaya-consciousness is the substance of ignorance. So it is said. The definition is: Because it is the basis of many habitual tendencies, it is alaya-consciousness. It is said in the Ultimate Truth: The definition is that everything is gathered, the basis is gathering and accumulating. So it is said. There are four types of classification: the alaya-consciousness of the original meaning is on top of awareness, existing simultaneously like gold and dirt from the very beginning.