Tibetan
བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སྒྲ་དང་ ཚིག་ལ་མི་གནས་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བློ་ལ་སྣང་བའི་ཐེ་ཚོམ་གྲོལ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་སྟེ། །དེ་ལས་དབྱེ་ན་དོན་རྣམས་འབྱུང་། །དོན་རྣམས་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྟོག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་གྲོལ་བྱེད་པ། །སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདས། །ཐ་སྙད་གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སྒྲ་རྣམས་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་རྫོགས། །རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཚིག་རྣམས་འདས། །ཚིག་ལ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི། རང་དོན་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་ནོར་བུ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་རང་འགགས་ནས། །ཆོས་ཀུན་རང་གཞག་རང་གྲོལ་ལོ། །རང་གྲོལ་རྫོགས་པའི་གཞི་སྣང་ལས། །ཆ་ཕྲ་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མེད་ཐོབ། །རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །གང་གིས་མ་ཕྱེའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཅིར་སྣང་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པས་སྣང་མཐའ་ཟད། །ཅིག་ཅར་རྟོག་པས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པས་འདོད་པ་བྲལ་བ་ལ། །བསྐྱར་དང་ཟློགས་པ་མེད་པའོ། ། ཡེ་ནི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ལ། །ཤེས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། བྱ་བ་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱ་བ་བཏང་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རང་རིག་འཛིན་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་མིང་ལས་འདས། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཕྱིར། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འགྱུར་མེད་ངང་ལ་བྱ་བ་བཏང་། །མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ནི། །བྱ་བ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རིག་པ་རྟོག་མེད་གསལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་ངང་གིས་དལ་བ་ནི། །བྱ་བ་བཏང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཀུན་འདུས་པས། །སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དོན་གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་བྱ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡང་བེམས་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ མཛད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ནོར་བ་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པས་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོན་ལ། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཅན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་དབང་པོ་དང་ཆོས་དང་ལས་འབྲས་དང་ལམ་ལ་སོགས་འདོམས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་ཆོས་སོ་ཅོག་གི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །སྣང་ཆོས་བརྗོད་གཞི་བྲལ་བ་ལ། །རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པ་ལ། །རང་དོན་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུན་ཟད། །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་ཉིད་མཁྱེན་པའི། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །ལྟ་བ་ཡེང་བ་མེད་པར་སྤྱོད། །མཁྱེན་པ་འགག་པ་མེད་ཕྱིར་རྫོགས། །ཡེ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཤེས་པས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ ན་ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ཡང་སྣང་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྣང་བའི་ཆ་ལ་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཏེ། ཨུཏྤལ་དང་དེའི་ཆོས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་གི་ཆ་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན། །ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་བཤད། །འདིས་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་མཁྱེན། །གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །སྙེད་པས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བྱས། །ཡེ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལ། །ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་འབྱིན། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་སྤྲུལ་སྐུས་འཇལ་རུང་གི་ཆོས་སོ་ཅོག་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ལྷུན་ གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཁྱེན་པའི་ཆ། །རང་སྣང་ངོ་ལ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་རང་དོན་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་ལོངས་སྐུ་སྐར་མའི་ཚོགས་ལྟ་བུར་རང་ཤར་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུར་རང་འདུས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་འགགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གནས་གྲོལ་ས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐ་མ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལེགས་བཤད་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པའི་རྟ་བདུན་གྱིས་བསྐྱོད་ཚིག་དོན་རྣམ་བཀྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རྣམ་འགྲོས་རབ་བརྟན་གླིང་བཞིའི་མུན་པ་སེལ་བ་གང་། །བསྟན་པའི་པད་ཚལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་བྱེད་འོད་གསལ་ མཛོད་ཀྱི་སྣང་བ་སྤྲོས། །གང་འདིར་མ་ལུས་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལས། །མཆོག་གསང་རབ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩེ། །བསྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གནས། །ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་རླབས་ཆེན་གང་དེ་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གསལ་བར་བཤད། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མིན་ཞིང་། །རྒྱ་མཚོ་ཇི་བཞིན་ཟབ་ཅིང
Chinese
以及遣除一切声的智慧二者。不住于声与词的分别智慧等五种。这些的意义是，在彼续中说：显现于心的疑惑解脱，是各别分别的智慧。将各种聚集为一，由此分析则生起诸义，是分析诸义的智慧。不离分别之义，于三刹那解脱者，是刹那生起的智慧。超越声词觉性的自性，因圆满于一语，是遣除诸声的智慧。一切声词圆满于义，词超越于觉性之界，是不住于词的智慧。如是说。成就事业之智慧也有自性、定义、分类三种。自性是：自利于觉性中成就后，如摩尼宝般不费力气任运成就地生起利他，如《现观庄严论》中说：所谓成就事业，勤奋与努力自然止息后，诸法自立自解脱。自解脱圆满之基显现中，获得微细无尘垢，是超越分别思择之境，是不可分割之法性。如是说。在《自显现》中说：成就事业之智慧，于任何显现觉性中圆满。如是说。定义是，在《现观庄严论》中说：自性圆满故，显现边际穷尽，刹那间分别即是事业。成就故，于离贪欲者，无有重复与返回。耶是安住之义，以智慧而现前者，是诸法到达穷尽之地。如是说。分类有五种，在《自显现》中说：成就事业之智慧与成办一切事业之智慧二者。不住于事业之智慧与舍弃事业之智慧二者。断除增益之智慧等五种。这些的意义是，在彼续中说：从自明执着的法中解脱，超越施设假名的名称，是成就事业之智慧。慈悲的光芒照射十方，为以化身成办有情之义，是成办事业之智慧。于不变之性中舍弃事业，超越相之法者，是不住于事业之智慧。于觉性无分别光明中，觉知自然寂静者，是舍弃事业之智慧。内外秘密之诸法
English
And the two wisdoms that completely eliminate all sounds. The discriminating wisdom that does not dwell on sounds and words, and so on, are five. The meaning of these is: In that very tantra, it says: The doubts that appear in the mind are resolved, which is the wisdom of individual discrimination. Gathering various things into one, and from that, the meanings arise, which is the wisdom of analyzing the meanings. Not deviating from the meaning of discrimination, and liberating in three moments, is the wisdom of momentary arising. Transcending the nature of sound and word awareness, because it is complete in one word, it is the wisdom of eliminating all sounds. All sounds and words are complete in meaning, and the words transcend into the realm of awareness, which is the wisdom of not dwelling on words. So it is said. The wisdom of accomplishing activities also has three aspects: nature, definition, and classification. The nature is: After self-benefit is accomplished in the state of awareness, other-benefit arises spontaneously and effortlessly like a wish-fulfilling jewel. As it is said in the *Uttaratantra*: "What is called accomplishing activities, after diligence and effort naturally cease, all dharmas are self-established and self-liberated. From the basis of self-liberation and completion, one obtains subtle, dust-free, and stainless qualities. It transcends the realm of conceptual thought and analysis, it is the nature of the undivided dharma." So it is said. In the *Rangshar*, it says: "The wisdom of accomplishing activities is complete in the state of whatever appears as awareness." So it is said. The definition is: In the *Uttaratantra*, it says: "Because the nature is complete, the limits of appearances are exhausted, and instantaneous discrimination is activity. Because it is accomplished, for those who are free from desire, there is no repetition or reversal. 'Ye' means the very meaning of abiding, and because it is manifested by wisdom, it is that the dharmas have reached the place of exhaustion." So it is said. There are five classifications. In the *Rangshar*, it says: "The wisdom of accomplishing activities and the wisdom of accomplishing all activities are two. The wisdom of not dwelling on activities and the wisdom of abandoning activities are two. And the wisdom of cutting off superimpositions, and so on, are five." The meaning of these is: In that very tantra, it says: "Liberated from the dharma of clinging to self-awareness, transcending the name of imputed terms, is the wisdom of accomplishing activities. The rays of compassion radiate in the ten directions, in order to accomplish the meaning of beings through emanations, is the wisdom of accomplishing activities. Abandoning activities in the unchanging state, transcending the dharmas of characteristics, is the wisdom of not dwelling on activities. In the clear awareness without conceptual thought, the knowledge is naturally calm, is the wisdom of abandoning activities. All the outer, inner, and secret dharmas
Chinese
也因此，在明智的境界中一切汇聚，是断除增益损减的智慧。如此说。第三，阐述普贤化身的智慧增长，分为两部分。在《入中论》中说：“所知总摄之智慧，应知分为二种相。”因此，于所化众生前显现的化身，并非无情空虚的影像，而是以两种智慧任运成就利益众生之事。即，以如所有智了知诸法之体性无谬，以证悟胜义谛而示现远离生灭戏论之法性如虚空。以如量智了知诸法之相各不混淆，以证悟世俗谛而于幻化八喻中调伏根、境、业果、道等。如是，于二种智慧中，如所有智亦有体性、词义、分类三种。体性即如实了知一切法之实相，即《入中论》所说：“如所有智之智慧，于显现法离言诠，自显清净之影像，于事物实相之了知，以证自义而尽惑流。”以及《六界论》所说：“了知所知如所有，以大悲分之智慧，了知自之事物实相。”词义是，《入中论》所说：“如，谓实相，观行无散乱，知者无灭故圆满，是为成道之基，以智慧达彼岸。”分类为，了知有法显现之实相，以及了知法性空性之如量。那么，是否不了知显现之分呢？于显现之分有体性和相两种，了知体性是如所有智，了知相是如量智，如莲花及其蓝色等属性。如量智亦有体性、词义、分类三种。体性是，了知所化众生之根器、习气等有法显现之差别分毫不乱，即《六界论》所说：“了知所知如量之，大悲之智慧，了知所化之意乐。
English
Therefore, in the realm of wisdom, all converge, it is the wisdom that cuts off addition and subtraction. Thus it is said. Third, explaining the increase of the wisdom of the all-pervading manifestation body, it is divided into two parts. In the Madhyamakāvatāra it says: "The wisdom that summarizes the knowable should be known to be divided into two aspects." Therefore, the manifestation body that appears before the beings to be tamed is not an inanimate empty image, but with two wisdoms, it spontaneously accomplishes the benefit of beings. That is, with the knowledge of things as they are, one knows the nature of all dharmas without error, and with the realization of the ultimate truth, one shows the nature of dharma, which is free from the elaboration of arising and ceasing, like the sky. With the knowledge of things as many as they are, one knows the aspects of all dharmas without confusion, and with the realization of the conventional truth, one tames the senses, objects, karmic results, paths, etc., in the eight similes of illusion. Thus, among the two kinds of wisdom, the knowledge of things as they are also has three aspects: nature, definition, and classification. The nature is to know the reality of all dharmas without error, as the Madhyamakāvatāra says: "The wisdom of knowing things as they are, in the phenomena that appear, is free from words, the self-manifest pure image, in the knowledge of the reality of things, by realizing one's own meaning, the stream of delusion is exhausted." And as the Six Realms says: "Knowing the knowable as it is, with the wisdom of the great compassion, one knows the reality of one's own things." The definition is, as the Madhyamakāvatāra says: "As, means reality, the contemplation is without distraction, the knower is complete because there is no cessation, it is the basis for attaining the path, with wisdom one reaches the other shore." The classification is, knowing the reality of the phenomena that appear, and knowing the quantity of the emptiness of the nature of dharma. Then, is it not knowing the aspect of appearance? In the aspect of appearance, there are two aspects: nature and aspect. Knowing the nature is the knowledge of things as they are, and knowing the aspect is the knowledge of things as many as they are, like the lotus and its blue attributes. The knowledge of things as many as they are also has three aspects: nature, definition, and classification. The nature is to know the differences of the phenomena that appear, such as the faculties of the beings to be tamed, habits, etc., without confusion, as the Six Realms says: "Knowing the knowable as many as it is, the wisdom of great compassion, knows the intention of the beings to be tamed.