Tibetan
་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་བའི་བུམ་ཆུས་རོ་དེའི་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། མཚན་མ། མཆན་ཁུང་རྣམས་སུ་བཀྲུས་ན་གནས་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ལ་བདུན་ཚིགས་བྱེད་ནའང་བུམ་པ་བཅས་པར་ལྷ་བསྐྱེད་ནས། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་ལམ་བསྟན་པ་དང་ཆོས་བཤད་པ་བྱས་ཏེ་ཐ་མའི་ནུབ་མོ་མིང་བྱང་བསྲེགས་ནས་ལམ་བསྟན་ལ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བྱའོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །གནས་ནི་རིམ་པར་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་ཨ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་དེ་ཡི་གྲངས་དང་སྦྱར། །གལ་ཏེ་དེ་བར་མ་ཤི་ན། །སྤྱི་བོར་ཁ་གཏད་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་། །ཨ་ནི་དམིགས་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཟག་པར་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ནི། ། ཡི་གེ་ཡི་ནི་འབྲུ་ཉིད་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ན། །དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡི་དྭགས་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཡི་གེ་བྷྱ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་གྲངས་ནི་བདུན། །ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱ་བཞག་སྟེ། །ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡིས་བསྡུ། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་ཁ་ཡི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ན། །ཡི་དྭགས་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །མི་དེ་ཡང་ནི་དེ་བརྟག་གོ། །བྱོལ་སོང་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །ཡི་གེ་བྱ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་གནས་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་ལན་གྲངས་དགུ། །མཚན་མ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་ནི། །ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པར་ངེས། །ཡང་ཡང་རླུང་དང་བཅས་པས་འཕང་། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་མཚན་མའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ན། །བྱོལ་སོང་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །༼རྟགས་པར་དཔེ་གཅིག་ལ་འདུག་༽མི་དེ་ཡང་ནི་དེ་བརྟག་གོ། །གང་ཞིག་ལྷ་ཡི་རྟགས་བྱུང་ན། །ཡི་གེ་ཏཾ་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་གྲངས་ནི་ཡང་། །བཅུ་གཅིག་ལྡན་པས་ཤེས་པ་སྦྱངས། །སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཏཾ་ཞེས་བསམ། །ཤེས་པ་ཟག་མེད་མིག་ཏུ་དྲང་། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ན། །ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །དེས་ནི་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ། །ལྷ་མིན་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ། །ཡི་གེ་ཀེཾ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་ཉི་ཤུའི་གྲངས། །མཆན་ཁུང་ཉིད་ ནི་གཡས་སུ་ཡང་། །ཡི་གེ་ཀེཾ་ནི་མཁས་པས་བཞག །ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་སྤྲོ། །དེ་བཞིན་བུམ་པ་མཆན་ཁུང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ན། །ལྷ་མིན་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི། །དེ་ཡང་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས། །རིམ་པའི་གནས་ནས་འཕོས་ནས་ནི། །རིམ་པས་ཚེ་ཚད་ཉུང་གྱུར་ནས། །མི་ཡི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ལྡན་པའི་ཚེ། །མི་དེ་དབུགས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཡི་གེ་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་རྣམས་སྦྱོང་། །གལ་ཏེ་དབུགས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕུང་པོའི་གནས་སུ་བུམ་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ན། །དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ན། །དེ་ཉིད་ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་ཡང་། །བདུན་པའི་ཚེ་ན་ཆོ་ག་འབད། །དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པ་གཅེས། །ཡང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་ལམ་ཡང་བསྟན། །ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སུ་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྨོངས་པ་ཐོས་པ་ཆུང་བ་དག་ན་རེ། རིགས་དྲུག་གོང་ནས་གོང་དུ་འདྲེན་པ་མི་འཐད་དེ། འདྲེན་ཐུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དྲངས་པས་ཆོག་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་སྔགས་བཤད་པ་དང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་བསྟན་པའང་མི་འཐད་དེ། སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་བྱས་པས་ཆོག་མོད། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཞིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འཕར་ཐུབ་ན་ས་དེ་དག་མ་སྦྱངས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པས་ཆོག་མོད། དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ་སྒྲིབ་པ་འོག་མ་མ་བྱང་བ་རིམ་པས་སྦྱོང་ཞིང་འདི་ནས་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་འོག་མའི་ལས་ཆོག་དེས་སྦྱངས་ནས་གོང་དུ་གནས་སྤོར་བ་ལས་རིམ་གྱིས་གོང་དུ་བགྲོད་པ་འདི་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་ལས་གཞན་མེད་པར་འདོད་ན་རྨོངས་པར་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པའི་ཐབས་དང་འདོད་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་འཆི་ལུགས་དང་། འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དབང་པོ་གསུམ་ལས། ཐ་མའི་ཐ་མ་རྣམས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཕྲོ་མཐུད་དེ་དབུགས་འབྱིན་པས་འཆི་དུས་ནའང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དང་རྣམ་པ་ཕལ་ཆེར་འདྲའོ། །འབྲིང་ལ་ཡུལ་རྐྱེན་མེད་པར་འཆི་བ་ནི་གངས་ཁྲོད་དམ་རི་ཕུག་གམ་ལུང་སྟོང་དུ་གཞན་ལ་རྒྱུས་མེད་པར་འཆི་བ་རི་དྭགས་སམ་སེང་གེ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པ་རྣམས་ནི་མགྲོན་ཁང་ངམ་གྲོང་འདབས་སམ་རྒྱ་ལམ་གྱི་ལོགས་སུ་འཆི་བ་སྤྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། འཆི་བའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡང་མི་རྟོག་ནམ་འཆི་དང་གར་འཆིའི་རྩིས་གདབ་མེད་པ་བུ་ཆུང་འཆི་བ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ ཕྲན་དེངས་པས་འཆི་དུས་རོ་མེད་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་འཆི་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གིས་བཀང་ནས་འོད་དུ་ཡལ་བ་རིག་འཛིན་འཆི་བ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཕུང་བུད་ཤིང་ཟད་པས་འཆི་བ་ལྟར་འོད་ལུས་སུ་ཡལ་བ་དང་། བུ་ག་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པ་ལྟར་ལུས་ཡལ་བས་རིས་མེད་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་དག་འཆི་དུས་ཆོས་ཟད་པས་གདམས་ངག་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ་རིག་པ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་གཤེགས་པ་དང་། ཕུང་པོ་རྟེན་མེད་དུ་ཡལ་བ་དུས་མཉམ་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་འདི་ལྟར་བརྟག །དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ནི། །སྲིད་པ་བར་དོར་འཕྲོ་མཐུད་དེ། །དཔེར་ན་རྐོང་ཆག་ཝ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་འཆི་ལུགས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འཆི་ལུགས་སོ། །དེ་བཞིན་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། །གང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་བུ་ཆུང་ལྟར་ཤི་བ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གི་ཤི་ས་ཡིན། །གང་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས་དང་། །དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཆི་ལུགས་དང་། །མེ་ཕུང་ལྟ་བུར་རང་ཟད་དང་། །མི་སྣང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྣམས། །འདི་ཀུན་འབྱུང་བ་རང་ཟད་པར། །མི་སྣང་མི་ལེན་འདི་ལྟ་བུར། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ལ་གོམས་པའི་རང་ཤུགས་རྙེད། །འཆི་ཀར་འདི་དག་ཤེས་པས་ནི། །ལུས་སེམས་འཕོ་བའི་མཚན་ ཉིད་ཤེས། །འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འཆི་རྐྱེན་བརྟག་དང་མི་བརྟག་མེད། །དེ་བཞིན་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ཞེན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་དང་སྒོམ་པས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་ལ་ཕན་གནོད་བྲལ། །ཕན་བྲལ་གནོད་པའི་འབྲས་མེད་པས། །འདི་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་སྨིན་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པས་ཆོག །རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་། །དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར། །ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་ནས། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀ་དག་ཀློང་། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་རྟོགས་པས་ཆོག །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་འ
Chinese
念诵一百零八遍的宝瓶水，清洗死者的头顶、喉咙、心、肚脐、生殖器、腋窝等处，就能清净其所处之处。之后，即使做七日祭，也要在宝瓶中生起本尊，供养赞颂，念诵与之前相同，只是清洗名牌，指引道路，宣讲佛法，在最后的夜晚焚烧名牌，为指路回向和发愿。该续部中说：为了摄受他们，为了依次引导所处之处，以字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的加持，与呼吸及其数量相结合。如果那人在中阴没有死去，就面向头顶，以呼吸，将意识也引导至身体的中央，观想阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）并收摄。当他死去的时候，对于有漏的尸体，将宝瓶放在头顶上，以字母伊（藏文：ཡི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）作为种子字，以智慧甘露水清洗，地狱之处就会空尽，那也同样是他的征兆。对于具有饿鬼征兆的人，以字母贝雅（藏文：བྷྱ，梵文天城体：भ्य，梵文罗马拟音：bhya，汉语字面意思：贝雅）的加持，与呼吸相结合，数量为七。将贝雅（藏文：བྷྱ，梵文天城体：भ्य，梵文罗马拟音：bhya，汉语字面意思：贝雅）放在舌头上，以此收摄意识的自性。同样，用宝瓶清洗嘴巴，以智慧甘露水清洗，饿鬼之处就会空尽，那人也会被如此观察。对于具有畜生征兆的人，以字母嘉（藏文：བྱ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：嘉）的加持，清净他的处所，与呼吸相结合，次数为九。在生殖器上盖上嘉（藏文：རྒྱ，梵文天城体：ग्या，梵文罗马拟音：gya，汉语字面意思：嘉），确定所有意识都已空性。再三与风相结合而抛射。同样，用宝瓶在生殖器上，以智慧甘露水清洗，畜生之处就会空尽。（征兆的例子只有一个）那人也会被如此观察。如果出现天人的征兆，以字母丹（藏文：ཏཾ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：丹）的加持，与呼吸相结合，数量为十一，清净意识。在头顶观想字母丹（藏文：ཏཾ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：丹）。将无漏的意识引导至眼睛。同样，用宝瓶在头顶上，以智慧甘露水清洗，天人的处所就会空尽，他就能获得人道的生处。对于具有非天征兆的人，以字母坚（藏文：ཀེཾ，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：keṃ，汉语字面意思：坚）的加持，与呼吸相结合，数量为二十。腋窝 也就是右边，智者放置字母坚（藏文：ཀེཾ，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：keṃ，汉语字面意思：坚），将意识转移到大平等中。
English
If you wash the crown of the head, throat, heart, navel, genitals, and armpits of the deceased with the water from a vase that has been recited one hundred and eight times, you will purify the place where they are. Afterwards, even if you do a seven-day ritual, you should generate the deity in the vase, make offerings and praises, and recite the same as before, but wash the name card, show the way, and teach the Dharma. On the final night, burn the name card and dedicate the guidance and make aspirations. In that same tantra, it says: In order to take care of them, in order to guide the places in order, with the application of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A), combine with the breath and its number. If that person does not die in the bardo, then facing the crown of the head, with the breath, also guide the consciousness to the center of the body, visualize A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A) and gather it. When he dies, for the contaminated corpse, place the vase on the crown of the head, with the letter I (Tibetan: ཡི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Roman transliteration: i, literal Chinese meaning: I) as the seed syllable, if you purify with the stream of wisdom nectar, the places of hell will be emptied, and that will be his sign as well. For those who have the signs of pretas, with the application of the letter Bhya (Tibetan: བྷྱ, Sanskrit Devanagari: भ्य, Sanskrit Roman transliteration: bhya, literal Chinese meaning: Bhya), combine with the breath, the number is seven. Place Bhya (Tibetan: བྷྱ, Sanskrit Devanagari: भ्य, Sanskrit Roman transliteration: bhya, literal Chinese meaning: Bhya) on the tongue, and with that gather the nature of consciousness. Likewise, wash the mouth with the vase, if you wash with the stream of wisdom nectar, the places of pretas will be emptied, and that person will also be examined in that way. Whoever has the signs of animals, with the application of the letter Ja (Tibetan: བྱ, Sanskrit Devanagari: ज, Sanskrit Roman transliteration: ja, literal Chinese meaning: Ja), purify his places, combine with the breath, the number of times is nine. Cover the genitals with Gya (Tibetan: རྒྱ, Sanskrit Devanagari: ग्या, Sanskrit Roman transliteration: gya, literal Chinese meaning: Gya), and determine that all consciousnesses are empty. Again and again, throw it with the wind. Likewise, with the vase on the genitals, if you wash with the stream of wisdom nectar, the places of animals will be emptied. (There is only one example of a sign) That person will also be examined in that way. If the signs of a deva appear, with the application of the letter Tam (Tibetan: ཏཾ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Roman transliteration: taṃ, literal Chinese meaning: Tam), combine with the breath, the number is also eleven, purify the consciousness. Visualize the letter Tam (Tibetan: ཏཾ, Sanskrit Devanagari: त, Sanskrit Roman transliteration: taṃ, literal Chinese meaning: Tam) on the crown of the head. Guide the uncontaminated consciousness to the eyes. Likewise, with the vase on the crown of the head, if you purify with the stream of wisdom nectar, the places of the devas will be emptied, and he will obtain the place of birth of a human. Whoever has the signs of an asura, with the application of the letter Kem (Tibetan: ཀེཾ, Sanskrit Devanagari: के, Sanskrit Roman transliteration: keṃ, literal Chinese meaning: Kem), combine with the breath, the number is twenty. The armpit that is, on the right side, the wise one places the letter Kem (Tibetan: ཀེཾ, Sanskrit Devanagari: के, Sanskrit Roman transliteration: keṃ, literal Chinese meaning: Kem), and transfers the consciousness to the great equality.
Chinese
若，如是宝瓶腋下处，以智慧甘露作沐浴，非天之境悉皆空，亦得人天之生处。如是摄受之后，从次第之境而转移，次第寿命渐短后，得人天之境之安乐。如是具足仪轨时，其人若未离气息，以字与气息俱，无疑清净诸境。若已离气息者，于尸体之位，以宝瓶之智慧甘露沐浴，亦无疑虑。若无尸体者，其死后之日数，乃至二十一日间，于七日之时勤作仪轨，具足所缘之禅定为要。或者作七周，其时亦为彼指示道，应说种种之法。如是何人具足仪轨，于彼亦无疑惑，必定获得果。如是说。此处愚昧寡闻者云：将六道从高处引向高处不应理，若能引，引至佛刹即可云云。如是清净续部中，亦不应说清净六道罪业之咒语及指示往生极乐净土之道，成佛即可。菩提 萨埵从高地至高地跃升及清净亦不应理，若能跃升，不净彼等地，往佛地即可。彼等云：下地之障未净，次第清净，从此往生极乐世界等。此处亦以下部之事业仪轨清净后，从高处转移至高处，次第往高处行进亦应理，如是显示相同。因此，若认为唯一所说之外别无其他，则显示为愚昧，当知佛法之法类有无量之方便及意乐无边。第二，显示殊胜差别之支分有二，瑜伽士之死法及，五大之融入方式。第一，于三士夫中，下等之下等者，于中有连接余业而呼气，故死时亦与凡夫俗子之相大体相同。中等者，无外缘而死，即于雪山中或山洞中或空旷之地，于他人不为人知而死。