Tibetan
པར་བཞུགས་པ་ཉིད། འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་ནས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་ སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་དང་། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་པ་དང་དེ་བསལ་བའི་འཐད་པ་དགོད་པ། གདོས་བཅས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བས་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་སུ་འཆར་བ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་འཐད་པ། སངས་རྒྱས་ནས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་བའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རང་གི་རྩལ་དང་རོལ་པས་བསྒྲིབས་པ་དག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བསྒྲིབས་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དག་པ་ཉིད་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས། རང་ལ་རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་ལ་གནད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང་། །མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས། །མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཟུང་ འཛིན་དུ་ཤར་བས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རོལ་པར་ཤར་བ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་རང་ངོ་འོད་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉི་མ་དང་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་རང་སྣང་མི་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བས་མངོན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས། །མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་འཆར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ། །དྲི་མའི་སྦྱོང་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང་། འདིར་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རང་གཞག་གི་གནད་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་རླུང་རང་བབས་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་ཆོས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲ
Chinese
如是安住。入行论中说： “将所知之干柴，焚烧寂灭诸佛之法身， 尔时无生亦无灭，心灭彼即现量身。”又说：“寂灭法身如意树般显现， 如同如意宝般无分别， 为度众生故恒常利益世间， 此乃离戏且显现。”如是宣说。 详细解释其理有三种： 自生之智慧自显现之游舞所遮蔽及破除彼之理。 从有碍之束缚中解脱，法身自性显现时，认识彼而获得成佛之理。 成佛后以大悲利益众生之理。 初者，自之显现与游舞所遮蔽之理，总的来说，分为遮蔽之自性，详细解释遮蔽，清净之自性与理三者。 其中，自身之显现游舞所遮蔽，以要点来说明如何清净： 虚空中央日月之轮虽光明， 然未证悟大云以精要完全遮蔽， 不现菩提自性存在之方式。 何时，佛之自性界，如来藏，心性自性光明如日月之轮。 以未证悟之故，从明觉之游舞显现为能取所取，以境色等五者所摄之器情次第，显现为心及心所之游舞如云，自身之本体光明虽无遮蔽，然如遮蔽般显现，如太阳与云。 突发之垢染界使法身之自显不明显。 如是之法身存在于自身，破除突发之垢染而使之显现，如是宣说： 如将大云置于虚空中而自净般， 无有勤作故，因果云雾消散后， 虚空中央菩提心要从自性中显现。 根器次第故乘亦有差别， 清净垢染之方式亦有差别， 然此处以根器极为了不起者之角度而言， 自在安住之要点，无有勤作之任运大风，轮涅之法，迷乱因与
English
It remains thus. The Entering Path says: "Having burned all the dry firewood of knowable things, the peaceful ones are the Dharmakāya of the Victorious Ones. At that time, there is no birth and no cessation. The cessation of mind is the manifest body." It also says: "The peaceful body is clear like a wish-fulfilling tree. Like a wish-fulfilling jewel, it is non-conceptual. To liberate beings, it constantly benefits the world. This is free from elaboration and yet apparent." As it is said. Explaining the reasons in detail, there are three aspects: The obscuration of the self-arisen wisdom by the play of its own manifestation, and the reasons for dispelling it. The reason for attaining Buddhahood by recognizing the very nature of the Dharmakāya as it arises naturally from the freedom from the confines of materiality. The reason for benefiting beings with compassion after attaining Buddhahood. Firstly, the general way in which one's own manifestation and play obscure is shown. There are three aspects: the nature of the obscuration itself, a detailed explanation of the obscuration, and the nature of the purification with reasons. Among these, how the obscuration of one's own manifestation and play is purified by the key points is shown: Although the orb of the sun and moon in the center of the sky is clear, it is completely obscured by the essence of the great clouds of non-recognition. The way in which the essence of enlightenment exists within oneself is not apparent. When the realm of the Buddha's own nature, the essence of the Sugata, the nature of mind, is naturally clear like the orb of the sun and moon. Due to non-recognition, the order of containers and contents, gathered by the five objects such as form, arises from the play of awareness as the apprehended and the apprehender, and the play of mind and mental events is like clouds. Although the luminosity of one's own essence is unobscured, it appears as if it is obscured, like the sun and clouds. The realm of adventitious stains makes the self-appearance of the Dharmakāya unclear. It is taught that such a Dharmakāya exists within oneself and is made manifest by removing the adventitious stains: Just as the great clouds are placed in space and become clear, without effort, the clouds of cause and effect are cleared away. The essence of the heart of enlightenment in the center of the sky arises from itself. Because of the stages of faculties, the vehicles are different. Although the methods of purifying stains are different, here, from the perspective of those whose faculties are extremely extraordinary. The key point of self-settling is that the confused causes and
Tibetan
ས་བུའི་ཆ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བྲལ་ཞིང་མ་སྤངས་ལ་རང་དག་པ་ན། སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཉི་མ་ལྟར་མི་མངོན་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རང་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ལྟར་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ངོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་ཏེ། ནུབ་པ་མེད་པའི་ཉི་མ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ གྱི་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང་། བར་དུ་ལམ་སྦྱོང་བའི་དུས་དང་མཐར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་གསུམ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་གྲོལ་བ་དང་། མཐའ་དག་གྲོལ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བཟང་ངན་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱིས་དག་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་ཚུལ་ནི། ངོ་བོ་ཉི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ། །རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་པས། །ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན། །རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི། །རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་བསྒྲིབས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པར་སྣང་བ་དེ་ཡང་རྩ་བ་ཉི་མའི་རྩལ་ལ་ཐུག་སྟེ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྩལ་ས་གཞི་དང་རྒྱ་མཚོར་ཕོག་པས་དྲོད་སྐྱེས་པའི་རླངས་ པ་ན་བུན་ལང་ལོང་པོ་ནམ་མཁར་འཁྲིགས་པས་སྤྲིན་དུ་སོང་བ་དེས་ཉི་མ་ཉིད་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། རིག་པའི་རང་རྩལ་གཞི་སྣང་དུ་གཡོས་པ་ལ་རང་དུ་མ་ཤེས་པར་བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་བ་ལས། རོལ་པ་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་ན་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དུ་ཤར་ཏེ། ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྒྲིབས་ནས། མི་སྣང་བས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བཤད
Chinese
当所有带有习气的地基部分的云彩，于法界中消散且不舍弃而自清净时，如乌云密布的太阳般不可见，一旦脱离云层，刹那间便在虚空中央，如自明显现无有遮障般，自身本具任运自成、非造作的法身，一旦脱离突如其来的遮障，刹那间，身与智慧的显现便在自心中自然生起。由于永不落山的太阳自然显现，因此被称为具足二种清净的法身自然任运成就。《狮子圆满力经》中说：“若无显现之障木，智慧于边际明了。”如此。任运成就的法身，最初的有情时期，中间的修道时期，以及最终的成佛时期，这三个时期没有好坏之分。如同被云遮蔽、稍微消散、完全消散，太阳始终如一，没有好坏之别。如《经庄严论》所说：“如是真如于一切，先后无别然已净，一切障垢皆除尽。”以及《二观察续》所说：“有情众生实乃佛，然为忽来垢所蔽，除彼即是真佛陀。”如是宣说。自身力量显现而遮蔽之理：本体如日般于法界虚空中明亮，力量如光芒般无分别周遍显现。当地面和湖泊被热量覆盖时，蒸汽化为云彩显现，从而遮蔽了本体和力量。同样，从本体自性中，不净的自力显现，其作用以迷乱的方式遮蔽了心性的本然面目。显现的世间和有情，器情世界的迷乱显现不可思议。如同太阳被云遮蔽的现象，其根源在于太阳的力量。太阳的光芒照射到地面和海洋上，产生热量，蒸发的水汽在空中聚集形成云，从而遮蔽了太阳。同样，当觉性的自力在基础显现中涌动时，由于不认识自己而执着于我和他者，其作用便以迷乱的方式在心和心的层面显现为器情世界和轮回。身体、语言和心三者遮蔽了觉性本自安住的佛陀之身、语、意，由于无法显现，因此将六道轮回的迷乱称为迷乱之心的显现。
English
When all the clouds of the ground element, along with their habitual tendencies, dissolve into the expanse and, without being abandoned, are self-purified, like the sun obscured by dense clouds, it is invisible. But in the instant of being free from clouds, it appears self-luminous and unobstructed in the center of the sky. Likewise, the spontaneously accomplished, uncompounded Dharmakaya that is within oneself, in the instant of being free from sudden obscurations, the appearances of form and wisdom arise naturally in one's own mind. Because the never-setting sun rises in self-luminosity, it is said to be the Dharmakaya that is spontaneously accomplished with dual purity. As it is said in the *Lion's Complete Power Sutra*: "If there is no obscuring wood of appearance, wisdom is clear at the limit." Thus it is. The spontaneously accomplished Dharmakaya, in the first stage of sentient beings, in the intermediate stage of training on the path, and in the final stage of attaining Buddhahood, there is no good or bad. Just as the sun does not change for better or worse whether it is obscured by clouds, slightly cleared, or completely cleared. As it is said in the *Ornament of the Sutras*: "Suchness is in all things, there is no difference between before and after, but when all obscurations are purified." And as it is said in the *Two Examinations Sutra*: "Sentient beings are indeed Buddhas, but they are obscured by sudden stains. Removing them, they are indeed Buddhas." Thus it is taught. The way in which one's own power arises as play and obscures: The essence is clear like the sun in the expanse of the Dharmadhatu. The power, like rays, arises everywhere without limit. When the earth and lakes are covered with heat, the vapor arises as the play of clouds, obscuring the essence and the power as well. Likewise, from the essence itself, the impure self-power arises. Its play obscures the very essence of the heart in one's own mind. The confused appearances of the appearing world and beings, the container and its contents, are inconceivable. The appearance of the sun being obscured by clouds also originates from the power of the sun. When the power of the sun's rays strikes the earth and the ocean, heat is produced, and the rising vapor gathers in the sky to form clouds, which obscure the sun itself. Likewise, when the self-power of awareness stirs in the ground appearance, not recognizing it as oneself, one grasps it as self and other. Its play appears as the confused appearances of the container and its contents, the appearing world and beings, on the level of mind and minds. The three—body, speech, and mind—obscure the form, speech, and mind of the awareness that is naturally abiding as Buddha, and because it is invisible, the confusion of the six realms is called the appearance of the confused mind.