Tibetan
པས་དངོས་ པོ་ལོག །གསལ་བ་ཡིན་ཕྱིར་སྟོང་པ་ལོག །ཡེ་ནས་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལོག །རྩོལ་བ་མེད་པས་སྤྱོད་པ་ལོག །མ་བཙལ་བཞག་པས་སྒོམ་པ་ལོག །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་སྣང་བ་ལོག །མངོན་དུ་སྣང་བས་ལྟ་བ་ལོག །སྒྲ་ཚིག་མེད་པས་ཐ་སྙད་ལོག །ཡོད་མ་མྱོང་བས་ཞེན་པ་ལོག །མེད་མ་མྱོང་བས་གཞན་ལྟོས་ལོག །གཟུང་དུ་མེད་པས་བློས་བཏགས་ལོག །ཉག་གཅིག་ཡིན་པས་གྲངས་མཐའ་ལོག །ཅེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཚོགས་དྲུག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །སྒྲ་ཚིག་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐ་སྙད་མིང་རྣམས་རང་སར་དག །རགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བཞིའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུང་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཅིངས་པའི་བདག་འཛིན་རང་སར་དག །ཡོད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །མེད་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་རང་སར་དག །ཡོད་དང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རང་སར་དག །ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་སར་དག །ཆོས་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །གཉེན་ པོར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །བབས་ལས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གཞི་གཞག་ཆེན་པོ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་ཤར་བའི་སྣང་བ་གཏད་མེད་གཞན་ཡང་བསྟན་པ། དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་འདུ་ཤེས་བྲལ། །ཉིན་མཚན་རིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱམ་གཅིག་པས། །དམིགས་གཏད་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཞེས་མི་རྟོག་པས། །བླང་དོར་སྤང་གཉེན་གཟེབ་ལས་འདས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །ལྡོག་པའི་གནས་མེད་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཏོ། །འདིའི་དུས་ན་རྟོགས་པ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པས་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོར་ཤར་བ་ནི། དགྲ་ལ་མི་དགའ་བ་རིང་བར་འཛིན་པ་མེད་པས་མཚན་མོའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་པ་དང་། གཉེན་ལ་དགའ་གདུང་དུ་ཞེན་པ་ཉེ་བར་ཆགས་པ་མེད་པས་ཉིན་མོའི་ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སངས་ཏེ། ཉིན་མཚན་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁོར་བ་སངས་པས། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས་ཀྱང་། གཉེན་པོ་མཆོག་འཛིན་གྱི་བློ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་། བླང་དོར་དགྲ་གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་དུ་དག་པ་ནི། རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཟད་པའི་ས་ལ་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ ཀྱིས་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལས་ཟད་པའང་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་ཏེ། ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྔོན་ཐོག་ཏུ་ཟད་ནས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟར་སོང་དུས་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ནང་གི་ཉོན་མོངས་དང་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཁྲེགས་ཆོད་ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཀ་དག་རྗེན་ལ་བུད་པས་དེའི་རྩལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་དག་ནས། གང་ལྟར་བསམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གཞི་གྲོལ་ལ་སངས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་གྱི་དུས་སུ་མུན་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་ལྟར། གཟུང་འཛིན་གཞི་གྲོལ་དང་རྒྱ་གྲོལ་ལ་སངས་པ་སྟེ། ཚེ་འདིས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་སར་གཤེགས་པས། འཁོར་འདས་རྒྱ་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དྷེ་ཀེ་བཛྲ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རྒྱ་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་དུས་ན་ཁྱབ་རྫོགས་ཡངས་པ་ཕྱམ་གདལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། གཞན་ངོར་ཉོན་མོངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། ཡིད་ལ་དྲན་པ་ངག་ཏུ་འབྱུང་བས་ཚོར་བ་རགས་པར་མངོན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ་སོང་བས་ནམ་མཁའ་ལ་རྫས་མི་ཆགས་པ་ལྟར་སྐྱོན་དང་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང་། དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པས་འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་གཞན་བྱུང་འགགས། །རང་ཤར་ཡིན་པས་མུན་པ་སངས། །སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུར་ཁྱབ། །གསལ་བར་སྣང་བས་ལོངས་སྐུར་རྒྱས། །མ་བུ་འཕྲད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱུང་། །རྟོགས་སུ་ཡོད་པས་ཐབས་སུ་བྱུང་། །བསམ་འདས་ཡིན་པས་དྲན་པ་སངས། །རྟག་ཆད་མེད་པས་གྲུབ་མཐའ་རྫོགས། །བཅུད་དུ་དྲིལ་བས་རིག་པ་གསལ། །ཞེས་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཐོག་བབས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀ་རང་སར་དག །ཡིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །མིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་རང་སར་དག །ཡིན་དང་མིན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མི་ཚངས་སྤྱད་པ་རང་སར་དག །འཆལ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ངག་འཁྱལ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཕྲ་མའི་ཚིག་རྣམས་རང་སར་དག །འགྱུ་བར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འདོད་ལོག་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཀ་ནས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་རང་སར་དག །རྐྱེན་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བརྣབ་སེམས་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །འབྲས་བུར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གནོད་སེམས་ རྣམས་ནི་རང་སར་དག །སྒྲ་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གྲག་པ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཛིན་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །དྲི་རུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཤེས་པའི་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །རོ་ཉིད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་རང་སར་དག །རེག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེག་བྱའི་ཤེས་པ་རང་སར་དག །ཆོས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །སྤྱི་དང་རང་འཛིན་རང་སར་དག །བདག་ཏུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་རང་སར་དག །བདག་མེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆ་དང་བྲལ་བ་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །བཅོས་མ་ལྟར་སྣང་བའི་འདྲ་གཞི་སྤངས་པ་ནི། རང་བྱུང་ངང་ནས་མཉམ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར། །གཉིས་མེད་ཉིད་ཅེས་ཚིག་ལ་མངོན་ཞེན་ནས། །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཡིད་དཔྱོད་གདེང་འཆའ་བ། །ལོག་རྟོག་ཉིད་དེ་མ་རིག་མུན་པའི་ཀློང་། །གང་དག་རིག་པ་རྗེན་པར་ནི་མ་རྟོགས། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་སོ་སྙམ་ནས། དོན་དམ་སྟོན་པའི་ཚིག་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་རང་ཉམས་དང་མི་སྦྱོར་བར་ཐད་དྲང་དུ་སྨྲ་ཞིང་། ཀུན་སྤྱོད་རྩིང་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ལ་གདེང་དུ་འཆའ་བ་དེ་དག་ནི་ལོག་རྟོག་བཅོས་མའི་གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་པར་འཆོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འདུ་བ་མང་ཡང་ ལོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པས་ན། དེས་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་སོང་བ་མ་ཚོར་བར་ངེས་པས། ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ནི་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་སྤངས་ལ། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་བསྟེན་ནས་གཅིག་པུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱས་ན། དེ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་མེད་པར་འདི་ལྟར་བྱུང་ན། ཁ་ཚིག་ལ་དཔྱོད་ཅིང་གཏིང་མ་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་ན་བར་ཆོད་ཀྱི་བདུད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེང་སང་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །ད་ནི་མཉམ་རྫོགས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པར་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་རང་ངོ་རྟོགས་པར་གདམས་
Chinese
因为是事物，所以是颠倒。因为是光明，所以是空性颠倒。因为本来圆满，所以生起次第颠倒。因为没有造作，所以行为颠倒。因为不寻而安住，所以禅修颠倒。因为是自解脱，所以显现颠倒。因为显现于前，所以见解颠倒。因为没有言语词句，所以名言颠倒。因为从未存在过，所以执着颠倒。因为从未消失过，所以依赖他者颠倒。因为不可执取，所以分别念颠倒。因为是唯一，所以数量边际颠倒。如是说。 《虚空六法》中说： 六聚显现之心性， 分别念聚自处息。 声词显现之心性， 名言名称自处息。 粗显显现之心性， 四大之缘自处息。 能取所取显现之心性， 束缚之我执自处息。 有显现之心性， 事物诸法自处息。 无显现之心性， 空性诸法自处息。 有与无之心性， 成见之边自处息。 法显现之心性， 自之体性自处息。 非法显现之心性， 错乱诸法自处息。 对治显现之心性， 垢染诸法自处息。 自然安住之心性， 广大基位自处息。 如是，从内心生起的觉悟，无所依的显现，进一步开示： 远离敌友爱憎亲疏之念， 昼夜无别平等成一体。 执着目标相状之轮回息灭， 自生智慧之境无分别。 超越取舍断证之樊篱。 如此证悟乃无二智慧， 趋入自生普贤之密意， 趋入无有退转、穷尽之地。 此时，觉悟与昼夜融合，显现广大境界： 对敌人不厌恶，不执着疏远，夜间的分别念融入法性；对亲友不贪恋，不执着亲近，白天的分别念融入法界。昼夜能取所取的轮回止息，觉性安住于法身境界。远离执着殊胜对治的分别念，所知障的垢染自然解脱。没有取舍敌友的偏执，烦恼障自然清净。这就是趋入自生普贤的密意。
English
Because it is an object, it is reversed. Because it is clarity, emptiness is reversed. Because it is complete from the beginning, the generation stage is reversed. Because there is no effort, behavior is reversed. Because it is left without searching, meditation is reversed. Because it is self-liberation, appearance is reversed. Because it appears manifestly, view is reversed. Because there are no sounds or words, terminology is reversed. Because it has never existed, attachment is reversed. Because it has never disappeared, dependence on others is reversed. Because it cannot be grasped, conceptualization is reversed. Because it is unique, numerical limits are reversed. Thus it is said. In the "Six Spaces" it says: In the mind-essence that appears as the six aggregates, The assemblies of thoughts dissolve in their own place. In the mind-essence that appears as sound and words, The terms and names dissolve in their own place. In the mind-essence that appears coarsely, The conditions of the four elements dissolve in their own place. In the mind-essence that appears as grasping and being grasped, The self-grasping of bondage dissolves in its own place. In the mind-essence that appears as existence, The objects of phenomena dissolve in their own place. In the mind-essence that appears as non-existence, The emptinesses dissolve in their own place. In the mind-essence of existence and non-existence, The extremes of established views dissolve in their own place. In the mind-essence that appears as Dharma, Its own characteristics dissolve in their own place. In the mind-essence that appears as non-Dharma, The confusions dissolve in their own place. In the mind-essence that appears as an antidote, The impurities dissolve in their own place. In the mind-essence that is naturally established, The great ground dissolves in its own place. Thus, the appearances of realization arising from within, the unattached appearances, are further shown: Free from the notions of enemy and friend, attachment and hatred, near and far, Day and night are indistinguishable, equal in a single sweep. The cycle of clinging to targets and characteristics is purified. Because it does not conceptualize, it is called the nature of self-born wisdom. It has transcended the confines of acceptance and rejection, abandonment and cultivation. If one realizes in this way, it is non-dual wisdom, It goes to the intention of the self-born Samantabhadra, It goes to the place of no return, the place of exhaustion. At this time, realization merges with day and night, and a vast environment arises: Without disliking enemies, without clinging to distance, the night's conceptual thoughts are purified into the nature of reality; without being attached to friends, without clinging to closeness, the day's conceptual thoughts are purified into space. Because the cycle of grasping and being grasped, day and night, is purified, although awareness remains in the state of Dharmakaya, the obscurations of knowledge are naturally liberated because it is free from the mind that clings to the supreme antidote. Because there is no partiality of accepting and rejecting enemies and friends, the obscurations of afflictions are purified into self-liberation. This is going to the intention of the self-born Samantabhadra.
Chinese
诶！这被称为到达了法尽之地。大圆满法的体系中，彻却和脱噶二者，也以显空二者作为道的衡量标准。修持脱噶，光明的显现首先耗尽，如同天空无云一般，此时显现的法性耗尽。那时，内在的烦恼和粗重之物全部耗尽，到达了今生成佛的标志和标准。彻却顿悟之人，觉性本净显露，其力量使轮回和涅槃的执着、好坏全部清净。无论如何思考，烦恼和分别念都从根本上解脱而清醒，不再有 জন্ম，这被称为空性的法性耗尽。如同黎明时分太阳升起，黑暗无法寻觅一般。能取和所取从根本上解脱，束缚也解脱而清醒。此生前往法尽本净之地，被称为轮回涅槃解脱的瑜伽士。伟大的瑜伽自在德给瓦哲的面前说：“解脱的瑜伽如同黎明时太阳升起，是法身的显现，唉玛火！”如是说。此时安住在周遍圆满、宽广坦荡的境界中，一切烦恼都显现为在法性中解脱。虽然在外人看来像是烦恼，心中所想、口中所说，感觉上显得粗重，但对于那位瑜伽士来说，如同灰烬飞扬，天空不留痕迹一般，没有过失和污垢，超越了善恶的边际，没有束缚和解脱。如《珍珠鬘》中所说：“周遍一切，故他生止息。自生之故，黑暗清醒。是精华故，周遍法身。显明之故，增长报身。母子相遇，化身显现。可证悟故，成为方便。超思议故，念头清醒。无常断故，宗义圆满。摄为精华，觉性明亮。”以及《六界》中所说：“如雷霆万钧的心性中，显现直接在自处清净。显现为存在的心性中，虚假的言语在自处清净。显现为不存在的心性中，不予而取在自处清净。存在与不存在的心性中，不行梵行在自处清净。没有邪淫的心性中，妄语
English
E! This is called reaching the ground of the exhaustion of Dharma. In the system of Dzogchen, both Trekchö and Tögal, also use the two, appearance and emptiness, as the measure of the path. By practicing Tögal, the appearance of luminosity is exhausted first, like the sky becoming free from clouds, at that time the dharmata of appearance is exhausted. At that time, all inner afflictions and coarse objects are exhausted, and one reaches the signs and standards of attaining Buddhahood in this life. Those who realize Trekchö definitively, their rigpa, original purity, emerges nakedly, and its power purifies all clinging and thoughts of samsara and nirvana, good and bad. No matter how one thinks, afflictions and conceptual thoughts are liberated from the root and awakened, and there is no birth. This is called the exhaustion of the dharmata of emptiness. Just as at dawn when the sun rises, darkness cannot be found by searching. Grasping and the grasped are liberated from the root, and bondage is liberated and awakened. Having gone to the ground of the exhaustion of Dharma, original purity, in this life, one is called a yogi of liberation from the bonds of samsara and nirvana. In the presence of the great lord of yoga, Dhegewajra, he said: "The yoga of liberation is like the sunrise at dawn, it is the appearance of the Dharmakaya, emaho!" Just as it was said. At this time, abiding in the intention of all-pervading completeness, vastness, and openness, all afflictions are manifestly liberated into dharmata. Although to others it seems like affliction, and what is thought in the mind and spoken in words appears coarse to the senses, for that yogi, like ashes blown away, leaving no trace in the sky, he is not stained by faults and impurities, and having transcended the extremes of good and evil, there is no bondage or liberation. As it says in the Garland of Pearls: "Because it pervades all, the arising of others ceases. Because it is self-arisen, darkness is cleared. Because it is the essence, it pervades the Dharmakaya. Because it appears clearly, it increases the Sambhogakaya. When mother and child meet, the Nirmanakaya arises. Because it can be realized, it becomes the means. Because it is beyond thought, thoughts are cleared. Because it is neither permanent nor nihilistic, the tenets are complete. Because it is condensed into essence, awareness is clear." And as it says in the Six Spaces: "In the mind itself of the great first fall, appearances are directly purified in their own place. In the mind itself that appears to be true, false words are purified in their own place. In the mind itself that appears to be untrue, taking what is not given is purified in its own place. In the mind itself of true and untrue, practicing unchastity is purified in its own place. In the mind itself without immorality, idle talk