Tibetan
་རྡོལ་ཐབས་སུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་གི་སེམས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་འདོད་ལ། འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་གཉིས། གནམ་ས་ལྟར་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། རྨོངས་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རང་སེམས་སུ་འདོད་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་རྩལ་ལས་ཤར་བར་འདོད་དེ། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ཙམ་ལས། ཕྱི་ནང་གང་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་སེམས་དང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་རྐྱེན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པའོ། ། ཕྱི་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་མེད་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་པ་དེ་དང་། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་པ་ཙམ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱི་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ལ་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་སྣང་ཙམ་ཐ་སྙད་པ་རྣམས་དང་རང་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་འདོད་དེ། ཕར་ཚུར་རྫས་འགལ་བ་དང་། རང་གཞན་འགྲོ་འདུག་དང་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་དང་། སྣང་ཡུལ་དང་། སྣང་བ་ཐ་དད་ཀྱི་རང་ཆ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་ཁྱད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། རྨོངས་པ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཡང་ཐ་སྙད་འཇོག་ན་ཕྱི་ནང་དང་། སྣང་སེམས་དང་། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་ལ་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ན། རྨོངས་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན། ཁྱི་མཆོངས་ཝ་མཆོངས་ཕྱམ་གཅིག་པས་འདི་ལ་ཐ་སྙད་དང་། ལམ་དང་། དག་མ་དག་གཞག་ཏུ་མེད་ལ། དོན་དམ་གཤིས་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདོད་པའང་འཁྲུལ་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་ཁ་ཅིག་གམ་མུ་སྟེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་སྡེ་ལས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ བཤད་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་མི་གཅིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བ་ལ་དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་གསུངས་ཏེ། རྩལ་དང་རོལ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པས། ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་གང་གིའང་གཞིར་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོས་ལྟ་བུའོ། །རོལ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ཆོས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུའོ། །འདི་གསུམ་ཡང་སྟོང་ངོས་ནས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་སུ་མེད་ལ། སྣང་ངོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་རིག་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྨི་ལམ་ལྟར་གཅིག་ལས་གཅིག་ཤར་བའི་དུས་ནས་གཞི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རྩལ་དང་། རོལ་པ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་དག་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་ལ། སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་སྙད་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ངོ་བོར་བྱས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་དུས། རོལ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་པས། རོལ་པ་འདི་དག་ལ་ལྟོས་ནས་སྣང་བ་དང་སྣང་ཡུལ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པས། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པར་བཏགས་ཀྱང་། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ལུགས་ལ་འདོད་པ་ ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འཆད་ཤེས་ནས་ཡངས་པ་དང་། ཞིབ་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་དུ་མར་བྱར་ཡོད་པས་ན། གཞན་ལས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞུགས་ཏེ། དེང་སང་ལེགས་པར་འཆད་ཤེས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལུགས་ཙམ་མོ། །ད་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་སྟོང་གཟུགས་སུ་མཐོང་བས་རྟོགས་པ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བའི་དུས་ངེས་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ལས། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཤར། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངོ་ཁ་ལ། །མེད་ལ་སྣང་འདི་ཡ་མཚན་དགོད་མོ་འཆོར། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་ལ་རྒྱུས་ཤེས་པ་དག་མེད་ལ་སྣང་བར་རྟོགས་པས། བདེན་པར་ཞེན་པའི་བློས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་བཞད་བགད་དུ་མཐོང་བས། སྤང་བླང་དང་བཟང་ངན་མ་གྲུབ་ལ་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་ལྟར། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ལ་སྣང་བའི་རོལ་པར་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དག་མཉམ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རིག་པ་གཅིག་ལ་འཁོར་འདས་རྫོགས། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་དང་ བྲལ། །ཞེས་དང་། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། སྣང་དང་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །མི་སྣང་མ་ཡིན་ཆོས་ཀུན་
Chinese
有些自诩为解脱之道的论者说，显现的各种外境是菩提心，自己的心也如此显现。而这里所说的在菩提心的界限中本体为一，这两者有如天地之别。那些愚昧者认为外境是菩提心和自心，而这里则认为是从菩提心的本性中显现出执著的现象。显现之时，仅仅是现象的游舞，内外都不存在，显现是心和非心之外无法成立的法，是因缘显现，仅仅是依赖关系而显现。 这些各种外境是虚幻的显现，是无根无据从未存在过的空性，和心性空性二者之间没有差别。我们这些内外所包含的一切法，都说是一味一体的菩提心，从法性的角度来说没有分别，即使这样说，也不认为显现的世俗现象和自心是一体的。因为彼此是实体相违的，自他之间的来去和有无的联系无法成立，显现的对境和显现的各自特性等诸多法的差别是确定的。应当认识到这与愚昧者的观点是截然不同的。总的来说，如果安立名言，内外、显现和心、迷惑和不迷惑、轮回和涅槃等等，在世俗谛中进行区分是所有佛法的规律。如果按照那些愚昧者的观点，狗跳和狐狸跳都一样，这样就无法安立名言、道路和清净不清净。因为在胜义谛的本性中什么都不成立，所以认为一切都是心也是错误的。因为有些唯识宗的实有论者或者外道装扮者就是这样认为的，所以不要依赖那种观点。心部中所说的“一切都是心”，与你的观点并不相同。一切都是从菩提心中产生的，并且是从它的现象中显现出来的，所以才那样说。现象、游舞和菩提心这三者是分别安立的，因此才能确定诸法。菩提心在任何地方都不成立，但却是任何事物的根本，就像虚空一样。
English
Some debaters who claim to be methods of liberation say that these various external appearances are the mind of enlightenment, and one's own mind appears as such. However, here, the two teachings that state oneness in the realm of the mind of enlightenment are as different as heaven and earth. Those deluded ones believe that external appearances are the mind of enlightenment and one's own mind, while here it is believed that they arise from the clinging to self in the nature of the mind of enlightenment. From the moment of arising, it is merely a play of phenomena. Without inside or outside, the clear appearances are phenomena that cannot be established apart from mind and non-mind, arising from dependent origination, merely appearing due to interdependence. These various external appearances are illusory appearances, emptiness that is groundless and has never existed, and there is no difference between the emptiness of mind itself. We, all the phenomena encompassed by inside and outside, say that they are the single taste of the mind of enlightenment, and from the perspective of the nature of reality, there is no distinction. Even so, we do not consider the mere appearances of conventional phenomena and one's own mind to be the same. This is because they are mutually contradictory in substance, the relationship of coming and going, existence and non-existence between self and other cannot be established, and the distinctions of various phenomena, such as the object of appearance and the individual characteristics of appearance, are definite. It should be realized that this is completely different from the views of the deluded. In general, if we establish terminology, distinguishing between inside and outside, appearance and mind, delusion and non-delusion, samsara and nirvana, etc., in relative truth is the way of all Dharmas. If we follow the views of those deluded ones, the jumping of a dog and the jumping of a fox are the same, so there is no way to establish terminology, path, and purity or impurity. Because nothing is established in the nature of ultimate reality, it is also a mistake to believe that everything is mind. Because some Mind-Only realists or those who wear the clothes of non-Buddhists believe that way, one should not rely on that view. The statement in the Mind Section that "everything is mind" is not the same as your view. It is said because everything arises from the mind of enlightenment and appears as a play of its phenomena. By separately establishing phenomena, play, and the mind of enlightenment as three, the Dharmas are determined. The mind of enlightenment is not established anywhere, but it is the basis of everything, like the sky.
Chinese
呜呼！其力量是不间断显现的方式，如明镜般清澈的表面。嬉戏是显现为多种多样的法，如八种幻化之喻。这三者从空性的角度来看，在任何地方都没有成立，因此是无二的。从显现的角度来看，在名言上，如觉性、睡眠和梦境一样，从一个显现出另一个的时候，从无根的自性中，显现为菩提心、力量和嬉戏三者。这些从本体的角度来看，超越了一和多的法。从显现的方式来看，说是三种名言。以其本体而安立名言时，嬉戏和菩提心不可能成为一体。因此，相对于这些嬉戏，区分显现和显现的对境。因为内外都不存在，所以要知道显现的影像如八种幻化之喻。即使安立为法和有法等，也认为是在无有中圆满显现的大圆满之宗，所以应当如此理解。像这样知道解说，就能广大、详细、不混杂地，以及对轮回和涅槃等多种分类进行处理。因此，安住在胜过其他宗派的边见之上。现在，善于解说者只有我们这一派。现在，从自生智慧中显现的一切法，安住在无偏大平等中，瑜伽士将之视为无有显现的空色，因此赞叹证悟在自显中显现的决定： 从不变的觉性菩提中， 显现了无须断证的显有轮回涅槃。 在无有能取所取的瑜伽士面前， 无有而显现，真是稀奇令人发笑！ 就像对幻术表演熟悉的人，因为了知无有而显现，所以以执着真实的念头，对空性中显现的景象感到可笑。同样，就像断舍和好坏没有成立，而显现不间断地显现一样。要知道轮回和涅槃的一切法都是无有而显现的嬉戏，证悟本体自性清净平等的瑜伽士们，不会安住在轮回涅槃的法中，这就是所要表达的。 狮子圆满力中说：觉性一者中，轮回涅槃圆满。 无有执着的自显，远离了法。 又如《宝箧经》中说：不是显现和显现的对境， 不是不显现，一切法。
English
Alas! Its power is the uninterrupted way of appearing, like the clear surface of a mirror. The play is the appearance of various dharmas, like the eight similes of illusion. These three, from the perspective of emptiness, are not established anywhere, therefore they are non-dual. From the perspective of appearance, in terms of names, like awareness, sleep, and dreams, when one appears from another, from the rootless nature, they appear as the three: bodhicitta, power, and play. These, from the perspective of essence, transcend the dharmas of one and many. From the perspective of the way of appearing, they are said to be three names. When establishing names based on their essence, play and bodhicitta cannot become one. Therefore, relative to these plays, distinguish between appearance and the object of appearance. Because they do not exist internally or externally, know that the appearing images are like the eight similes of illusion. Even if they are established as dharmas and entities, it is believed to be the Great Perfection tradition, which perfects in the great clarity of non-existence, so it should be understood in this way. Knowing how to explain in this way, one can deal with vast, detailed, unmixed, and various classifications such as samsara and nirvana. Therefore, one abides on the extreme view that surpasses other schools. Now, only our school is good at explaining. Now, all the dharmas that arise from self-born wisdom abide in impartial great equality, and yogis see them as the empty form of non-existence and clarity, therefore praising the certainty of realization appearing in self-appearance: From the unchanging awareness of bodhi, Appears the phenomenal samsara and nirvana without abandonment or attainment. In the face of the yogi without grasping, The non-existent appearance is wonderful and laughable! Just as those who are familiar with illusionistic performances, because they know that they appear without existence, they find the appearance in emptiness laughable with the thought of clinging to reality. Similarly, just as abandonment and acceptance, good and bad, are not established, and appearance appears without interruption. Know that all the dharmas of samsara and nirvana are the play of non-existence and appearance, and the yogis who realize the equality of the essence of purity will not abide in the dharmas of samsara and nirvana, this is what is to be expressed. In the Lion's Complete Power it says: In the one awareness, samsara and nirvana are complete. Self-appearance without grasping, free from dharma. And as it says in the Jewel Box Sutra: Not the appearance and the object of appearance, Not non-appearance, all dharmas.