Tibetan
མཐའ་ལས་འདས། །དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད། །འཛིན་དང་ཆགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་དམན་པའི་ངོར་རང་བཞིན་བཅུའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད། ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ སོགས་གསུམ་པོ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་མི་ལྡན་པས། །ལམ་ལ་བགྲོད་ཅིང་ས་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཚུལ་ལྟ་བ་སྒོམ་བྱེད་པ། །གོམས་པ་དྲག་དལ་ལྟ་སྤྱོད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཡེ་ནས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་མི་བགྲོད་ས་ལམ་སྦྱོང་མི་བྱེད། །དམ་ཚིག་མི་སྲུང་ལྟ་བ་སྒོམ་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བགྲོད། །བགྲོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བསྲུང་། །སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད། །ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བལྟར་མེད་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་བྱར་མེད་འདི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་དྲག་དལ་ཅན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གོམས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ནི། སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་མཧཱ་ཡོ་ག །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱར་མེད་ལ། །བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་དང་དབང་པོར་མཐོང་། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་དཔའི་ལྷ་གཉིས་ལྟ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་དཔའ་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་རྫོགས་བྱས་ནས། །འཕྲོ་འདུས་བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྟ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆེན་པོར་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མའི་རྒྱུར་མཐོང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣལ་མའི་འབྲས་བུར་མཐོང་། །སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མཐོང་བས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐོང་བ་མིན། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་མཐོང་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་མ་མཐོང་། །ལྟ་བ་ཡེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ཞོག །དམ་ཚིག་ ཡེ་ནས་སྲུང་དུ་མེད་པར་བཞག །འཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བཞག །བཞག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་དགུའི་དབྱེ་བ་དགོངས་ཚུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ལས། ཐེག་པ་དང་པོ་དྲུག་ནི། རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག །ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་འཇུག་པའི་ཐབས་སམ་རྒྱུའི་རིམ་པས། དབང་པོ་ཐ་དད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ལས། ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཉེ་ལམ་ཡིན་མ་ཡིན་ལ་ལྟོས་ནས། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཉན་རང་སེམས་དཔའ་གསུམ་ཆུང་ངུར་བཞག་ལ། སྔགས་ཆེན་པོར་བཤད་ཅིང་། སྔགས་ལའང་ལམ་ཉེ་རིང་གིས་ཕྱི་པ་གསུམ་ཆུང་ངུར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ཡས་བལྟས་ནས། རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར་ཅི་བྱ་སྟོར་བ་བྱིས་པའི་ཐེག་པར་མཐོང་བས། གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་བཤད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ངོ་བོ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ངན་སོང་རྒྱུ་ཟེར་ནས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་
Chinese
超越边际。无有否定与肯定之自性。超越执着与贪恋之边际。无垢光明任运成就之自性。如是等。虽然觉性之体性如是，然于根器低劣者前，示现十种自性之法。阿底瑜伽行者应知其为歧途与遮障，即：凡所开示之勤作与修持之十法，乃是因能力不足而于错乱境中宣说。以渐次勤作，依根器之次第而入之方便，是阿底瑜伽金刚藏之义，而非如实为已得自在者所宣说。如是云：“于菩提心普作王中，完全瑜伽等三种，因不具自生智慧之广大，故于道上行进，于地道上修习。守护誓言之方式，见修行持，串习之猛缓，有无见行等皆非有。是故甚深瑜伽之见行，乃是本初普作者所作之故，不行于道，不修地道。不守护誓言，不见不修。由大菩提道中生起之故，菩提自性不需趋向菩提自性。因趋入唯有菩提自性之故，菩提自性不需行持菩提自性。誓言之自性即是菩提自性之故，菩提自性不需守护菩提自性。禅修之自性即是菩提自性之故，菩提自性不需以自性修持。见之自性即是菩提自性之故，菩提自性不需观待自性。甚深瑜伽此无有能作之见行，乃是自生智慧具有猛缓串习者。普作王我之串习，非为因果乘之行境。”如是说。四种瑜伽为：有情瑜伽，外密三者。大瑜伽生起次第（梵文：Maha Yoga），圆满瑜伽，阿努瑜伽（梵文：Anu Yoga），甚深瑜伽，心髓阿底瑜伽（梵文：Ati Yoga）。彼等之差别亦于彼续中云：“甚深瑜伽，圆满瑜伽，大瑜伽，有情瑜伽四者，于心要义之瑜伽无有能作，然以观待而见之境有四种。有情瑜伽见境与根，以五菩提与四神变，加持有情。
English
Beyond limits. The very nature of non-negation and non-affirmation. Beyond the limits of grasping and attachment. The very nature of stainless, luminous, and spontaneously accomplished. Like that. Although the essence of awareness is such, the Dharma of the ten natures is taught to those with inferior faculties. What the Ati yogi should know as a detour and obscuration is: Whatever ten dharmas of effort and practice are taught, are spoken in a state of sudden confusion due to lack of ability. The means of entering gradually through the faculties of gradual effort, the meaning of Ati Yoga Vajra Essence, is not taught as it is to those who are already free. As it is said: "In the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, the three, including complete yoga, because they do not possess the greatness of self-born wisdom, they proceed on the path and train on the ground. The way to keep vows, view, practice, the intensity of habituation, whether there is view and conduct or not, are all non-existent. Therefore, the view and conduct of the very profound yoga is because it is done by the All-Creating One from the beginning, one does not proceed on the path, one does not train on the ground and path. One does not keep vows, one does not view or practice. Because it arises from the path of great enlightenment, enlightenment itself does not proceed to enlightenment itself. Because there is no proceeding other than enlightenment itself, enlightenment itself does not practice enlightenment itself. Because the nature of vows is enlightenment itself, enlightenment itself does not need to keep enlightenment itself. Because the nature of meditation is enlightenment itself, enlightenment itself does not need to meditate on itself. Because the nature of view is enlightenment itself, enlightenment itself does not need to look at itself. This very profound yoga, this view and conduct that cannot be done, is self-born wisdom with intense and slow habituation. The habituation of the All-Creating King is not the object of the causal vehicle." So it is said. The four yogas are: sentient being yoga, the three outer tantras. Maha Yoga (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Anu Yoga (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Ati Yoga (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The differences between them are also stated in the same tantra: "Very profound yoga, complete yoga, great yoga, the four sentient being yogas, in the yoga of the essential meaning there is nothing to do, but the objects seen by looking are of four kinds. Sentient being yoga sees objects and faculties, with the five enlightenments and the four miracles, blessing sentient beings."
Chinese
如同观视二尊天，实义精髓未曾见。于无造作如是性中，安住菩萨心。实义精髓无所作为，大瑜伽士所见者，乃是本来自性清净之坛城。于因生果，彼天之坛城，修习圆满四支后，观照收放自性任运成就。实义精髓未曾见，于无造作如是性中，安住为大。实义精髓无所作为，圆满瑜伽士所见者，视法界精髓为实义之因，视大智慧为实义之果。于一精髓中见因果二者，非是超越因果之瑜伽士所见。于无造作如是圆满瑜伽中安住。实义精髓无所作为，甚深瑜伽大圆满之见，视菩提心为一切之精髓，彼即无造作实义之所见。见解本无须修持而安住，誓言本无须守护而安住，事业本无须寻觅而安住，安住故于如是性中得自在。如是说。现在宣说九乘之差别及见解，初六乘乃为：为引导具次第趣入勤作之补特伽罗，进入原始法性之界，故说声闻、缘觉、菩萨之乘，小乘三者乃是次第，事部、行部、瑜伽部三种，中乘三者乃是自性任运成就。进入无上乘之方便或因之次第，宣说根器差别之乘，观待于此生能否成佛之近道与否，外相乘之声闻、缘觉、菩萨三者立为小乘，宣说大密咒，咒乘中亦以道之远近而立外三乘为小乘，彼等一切见修行皆以大圆满向上观之，若未见自性本面，则所作皆失，故视之为孩童之乘，是故说为歧途与障碍。如《普贤续》云：法性菩提心一自性，以苦集灭道四谛，称苦集为恶趣之因，法性菩提
English
Like looking at two deities, the true essence of meaning is not seen. In the uncreated suchness, rest the Bodhisattva mind. The true essence of meaning is without action, what is seen by the great yogis is the mandala of pure self-nature from the beginning. From cause to effect, that mandala of deities, after perfecting the four branches of approach and accomplishment, contemplate the spontaneously accomplished nature of gathering and dispersing. The true essence of meaning is not seen, in the uncreated suchness, rest as great. The true essence of meaning is without action, what is seen by the complete yogis is seeing the essence of the Dharmadhatu as the cause of true meaning, and seeing great wisdom as the fruit of true meaning. Seeing both cause and effect in one essence is not seen by the yogi who has transcended cause and effect. Rest in the uncreated suchness of complete yoga. The true essence of meaning is without action, the view of the utterly profound yoga of Dzogchen sees the Bodhicitta as the essence of all, that itself is the uncreated seeing of true meaning. Rest the view as not needing to be meditated upon from the beginning, rest the samaya as not needing to be protected from the beginning, rest the activity as not needing to be sought from the beginning, by resting, one becomes free in suchness. Thus it is said. Now, explaining the distinctions and views of the nine vehicles, the first six vehicles are: For the sake of guiding individuals who gradually enter with effort into the realm of primordial Dharmata, the vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are taught. The three Lesser Vehicles are the stages, the three Medium Vehicles of Kriya, Upa Yoga, and Yoga are spontaneously accomplished by nature. As a method or causal sequence for entering the Unsurpassed Vehicle, the vehicles of different faculties are taught. Depending on whether it is a near path to Buddhahood in this very life or not, the three outer characteristic vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are established as Lesser Vehicles, and the Great Mantra is taught. Even within Mantra, the three outer vehicles are established as Lesser Vehicles due to the distance of the path. All their views and practices are seen upwards by the Great Perfection. If the face of awareness is not seen, whatever is done is lost, so it is seen as the vehicle of children, therefore it is said to be a wrong path and an obstacle. As the Kunjed Gyalpo Tantra says: The nature of Dharma, Bodhicitta, is one essence, with the four truths of suffering, origin, cessation, and path. Saying that suffering and origin are the cause of bad destinies, the nature of Dharma, Bodhi