Tibetan
་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བརྩམས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་མཁའ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་ཉམས་ཕྱོགས་གཅིག་ལུང་དོན་མཐུན་པ་ནི། །རྩ་བའི་སེམས་ལུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །ཀློང་གསུམ་མན་ངག་སྡེ་བཞི་མཐུན་པར་བཀོད། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྱི་བོས་བླངས་ཤིང་། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མགོན་པོ་དེས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པས། དོན་གྱི་ཆ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅིང་། དེའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོར་ཤར་བས་ཚིག་གི་གནས་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པས། གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་གོ་སྐབས་ཡངས་པའི་དོན་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡི་གེར་དགོད་ལེགས་པས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་ དོན་དུ་ཕན་པ་འགྲུབ་པ་དང་། མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཉིས་པ་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མི་ཉམས་ཤིང་བཀའ་བསྡུ་བར་འགྱུར་བ་དང་། འདིའི་གནས་ཀྱང་བརླིང་ལ་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཐུན་མོང་གི་གནས་དང་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་པས། ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་གནས་ཀྱང་གྲངས་མང་བས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་མི་ཤེས་ཤིང་ཚོགས་པར་མི་ནུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་མཐོང་བས་ཀུན་གྱི་གནས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་བཤད་དེ། རང་བཟོ་དང་འདོད་རྒྱལ་དུ་འདོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཀའ་ལུང་གི་དཔང་པོས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་པ་ནི། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་བཀོད་ནས། དེ་དག་གི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་གི་རྒྱུས་ལ་མི་མཁས་པ་དག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ཅི་ཞིག་དབང་སྟེ། དམུས་ལོང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གོ་སྐབས་དང་དོན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་བརྩོན་བཅས་ལྷག་པར་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག །རྩལ་ཆེན་སྤྲུགས་པ། ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ། རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་སྔ་འགྱུར་ལྔ་དང་། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ། བདེ་བ་འཕྲུལ་བཀོད། རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏིག །བདེ་བ་རབ་འབྱམས། སྲོག་གི་འཁོར་ལོ། ཐིག་ལེ་དྲུག་པ། རྫོགས་པ་སྤྱི་གཅོད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཀུན་འདུས་རིག་པ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ། བསྒོམ་པ་དོན་གྲུབ་སྟེ་ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་དང་བསྡོམས་པས་སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ། མདོ་བཅུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ། །ཀློང་སྡེ་མང་ཡང་། ཀློང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ལས། ཀློང་དཀར་པོ་ལ། ནམ་མཁའི་ཀློང་། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་དང་གསུམ་མོ། །ཀློང་ནག་པོ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། མཛད་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། སྤྲུལ་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་མོ། །ཀློང་ཁྲ་བོ་ལ། ཡོད་སྨྲ་སེམས་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ། མེད་སྨྲ་རང་གནད་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ། ཡོད་མེད་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ་དང་གསུམ་སྟེ། ཀློང་དགུར་འདུས་སོ། །ཀློང་རབ་འབྱམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆིངས་སུ་འདུས་པས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །མན་ངག་གི་སྡེ་ལ། ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་དང་བཞིའོ། །འདི་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དུ་རིགས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་ཤར་བ་དང་རང་གྲོལ་དང་། །རང་བྱུང་ཉིད་དང་རྩལ་རྫོགས་དང་། །མཛེས་ལྡན་དག་དང་ཕྲ་བཀོད་དང་། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་དང་ཡི་གེ་མེད། །སྙིང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས། །སྐུ་གདུང་འབར་དང་རིན་ཆེན་སྤུངས། །སྒྲོན་མ་འབར་དང་ཀློང་ཆེན་དྲུག །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་རྣམས། ། ཐལ་འགྱུར་ལས་ནི་ངེས་འཕྲོས་ནས། །གདུལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་རྣམས་སྤྱིར་དྲིལ་ན། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། དེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལ་ཤྭ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ལེའུ་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་། བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ། གེགས་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས། གནད་འདུས་སུམ་སྟོང་། གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་བའི་ཆིངས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུ་སྟེ། མིང་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་བཞུགས་པ་ནི། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་འཕྲོས་པ། །སྡེ་གསུམ་ལས་ནི་ཀློང་དགུར་འགྱུར། །ཚིག་བསྡུས་པ་ལས་ཤླཽ་ཀ །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། །ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྔ། །བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །བརྗོད་བྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྟོག་པ་གཅོད། །འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་ཉེར་བསྡུས་པ། །གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །གེགས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས། །གནད་ཆེན་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ། །གོལ་སྒྲིབ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ལ། །མིང་ཐོགས་རྒྱུད་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས། །ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་གསལ་བཀོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མ་འབད་བཞིན་དུ་གདོད་མའི་ སར་ཕྱིན་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་རླབས་ཆེ་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་སུ་བྱེད་པས་བདེ་ལེགས་རླབས་པོ་ཆེ་རྒྱས་པར་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བདེ་དཔལ་འབྱོར་པ་ནི། །དག་པའི་ཞིང་བཞིན་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་པས་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས། །དམ་ཆོས་མི་ནུབ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་ཤོག །ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བསོད་ནམས་བརྒྱའི་འོད་ཟེར་ས་དང་ལྷའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་དཔལ་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་བཟང་པོ་དེས། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་། རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྔུག་བསྔལ་མེད་ལ། ཐར་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་
Chinese
有情众生所说。与获得解脱之道相符顺。如经中所说，亦如圣者之教诲般顶戴于头。创作方式的叙述：证悟之时机已定，如虚空般的瑜伽士，自身体验与经文意义相符顺，根本心经二十一部，以及空行母的口诀四部，皆一致编纂。 顶戴吉祥怙主至尊法王鸠摩罗什的足尘，凭借已获成就之怙主摄受及加持之力，于自性大圆满之义自在，且如实证悟心性本自光明之义。于意义之分毫无错谬，其语之光芒于智慧之莲花中显现，词之境地转为空性。如是，于应说与能说之方式，如海般无碍之显现增盛之时，光明金刚藏之瑜伽成就，为利他事业之时机已定，其义为空性般机会广大。如实将自身证悟之义记录成文甚善，故能成就利益后世之目的，且无与伦比之至尊金刚普贤第二佛之成就永不衰退，且将被集结。此地之境亦稳固，且所示现之意义甚深，非凡夫所能轻易了悟，与共同之境地不相混杂。故胜乘之顶巅，金刚藏之教法将于世间长久住留。且因续部与口诀之境地数量繁多，无法汇集于一处，亦无力聚集之众生，见此便能轻易了悟一切之境地，为令其易于了悟，故宣说此论典。为避免被指责为自创及随心所欲，故以经教之凭证令人信服。与心部、空行母部、口诀部三者相符顺而编纂，并与彼等之经文相结合。不精通经文之人，于金刚之境地又有何权力呢？如同盲人没有分辨事物形象的机会和意义一样。如《经庄严论》中说：善知识调伏寂静极寂静，
English
As spoken by sentient beings. It is in accordance with the path to liberation. As it is said in the scriptures, it is also taken upon the head like the teachings of the sages. The description of the method of composition: The yogi, whose time of realization is fixed and like the sky, whose own experience is in accordance with the meaning of the scriptures, has compiled twenty-one root mind scriptures, and the four sections of the instructions of the Dakini, in harmony. Taking the dust of the feet of the glorious protector, the supreme lama, the Dharma Lord Kumaraja, upon my head, by the power of the protector who has attained accomplishment, who has been taken care of and blessed, I have mastered the meaning of the spontaneously perfect great perfection, and have realized the meaning of the self-luminous nature of mind without any error. There is no mistake in the meaning, and the rays of his speech appear in the lotus of wisdom, and the state of words becomes emptiness. Thus, at the time when the appearance of what should be said and the way of saying it increases unhindered like the ocean, the yoga of the Vajra Essence of Clear Light is accomplished. The time for the benefit of others is fixed, which means that the opportunity is as vast as the sky. It is good to write down the meaning of one's own realization as it is, so that it will be beneficial for future generations, and the accomplishment of the supreme Vajra Samantabhadra, the second Buddha, will never decline and will be collected. The state of this place is also stable, and the meaning shown is profound, not easily understood by ordinary people, and is not mixed with the common state. Therefore, the teachings of the Vajra Essence, the pinnacle of the supreme vehicle, will remain in the world for a long time. And because the states of tantra and instructions are numerous, they cannot be gathered in one place, and beings who are unable to gather them, by seeing this, can easily understand all the states. In order to make it easy to understand, this treatise is explained. In order to avoid being accused of self-creation and arbitrariness, it is made credible by the testimony of the scriptures. It is arranged in accordance with the three sections of mind, Dakini, and instructions, and is combined with their scriptures. Those who are not skilled in the lineage of scriptures, what power do they have over the state of Vajra? It is like a blind person having no opportunity or meaning to distinguish the appearance of things. As it is said in the Ornament of the Sutras: A virtuous friend is subdued, peaceful, and extremely peaceful,
Chinese
如所说：“具功德精进，尤以教理富饶，善于言说，精通彼义，慈悲为怀，依止无厌倦。”如是。其中，心部二十一种为：觉性杜鹃、大威力摇动、大鹏飞翔、石上炼金、不朽胜幢，此为前译五种；顶峰骤起、虚空之王、安乐幻变、圆满总摄、菩提心滴、安乐遍满、命之轮、明点六法、圆满总断、如意宝珠、普集觉性、至尊圣者、禅修义成，此为后译十三种，总合心部下品十八种；及普作王、奇妙王、经部十种，总计二十一种。界部虽多，然于界之白、黑、花三种中，界白者，有虚空界、海界、宝界三种。界黑者，有大悲界黑品、事业界黑品、化身界黑品三种。界花者，有与有宗心部相合之界花、与无宗自性相合之界花、与有无诀窍相合之界花三种，总摄为九界。界遍满已总摄于一切之总持中，故不另述。诀窍部者，有外圈、内圈、密圈、无上密圈四种。于此，续部之数量不可思议，然于大密决定之十七续中摄类而宣说者，如《现分幻化续》云：“自显现与自解脱，自生性与功德圆满，具美者与细布置，珍珠鬘与无文字，心与意之明镜，日月和合示，身舍利燃与珍宝聚，明灯燃与广大界六，如是十六次第等，从现分幻化续中，决定而流出，于所化有情众生前显现。”如是。如是心界诀窍之部类总摄而言，乃导师普贤金刚持之相所显现者，所说之法类中，大秘密咒也。其中又有生圆二次第，圆
English
As it is said, "Endowed with meritorious qualities and diligence, especially rich in teachings, skilled in speaking and understanding their meaning, possessing compassion, relying on them without weariness." Thus it is. Among them, the twenty-one classes of the Mind Series are: The Cuckoo of Awareness, The Great Power Shaking, The Great Garuda Soaring, Gold Refining from Stone, The Unfailing Victory Banner, these are the five Early Translations; The Pinnacle Emergence, The King of the Sky, The Blissful Transformation, The All-Encompassing Completion, The Bodhicitta Drop, The All-Pervading Bliss, The Wheel of Life, The Six Bindus, The All-Severing Completion, The Wish-Fulfilling Jewel, The All-Gathering Awareness, The Venerable Holy One, The Accomplishment of Meditation, these are the thirteen Later Translations, totaling eighteen classes of the Lower Mind Series; and The All-Creating King, The Marvelous King, The Ten Sutras, totaling twenty-one. Although there are many Space Series, among the three Space Series of White, Black, and Variegated, the White Space Series has three: The Space of Sky, The Space of Ocean, and The Space of Jewel. The Black Space Series has three: The Class of Compassionate Black Space, The Class of Action Black Space, and The Class of Emanation Black Space. The Variegated Space Series has three: The Variegated Space that accords with the Mind Series of the Existent School, The Variegated Space that accords with the Self-Nature of the Non-Existent School, and The Variegated Space that accords with the Instructions of Existence and Non-Existence, totaling nine Space Series. The All-Pervading Space is included in the All-Encompassing Bond, so it is not explained separately. The Instruction Series has four: The Outer Circle, The Inner Circle, The Secret Circle, and The Unsurpassed Secret Circle. Here, although the number of Tantra Series is inconceivable, the classes are collected and taught in the seventeen Definitive Great Secret Tantras, as it is said in the Illusory Transformation Tantra: "Self-Arisen and Self-Liberated, Self-Born Nature and Perfected Skill, The Beautiful Ones and the Subtle Arrangement, The Pearl Garland and the Absence of Letters, The Mirror of Heart and Mind, The Union of Sun and Moon Shown, The Burning Corpse and the Heap of Jewels, The Burning Lamp and the Six Vast Spaces, Thus the sixteen sequential ones, From the Illusory Transformation Tantra, definitely emanate, appearing to sentient beings to be tamed." Thus it is. Thus, the classes of Mind, Space, and Instruction Series, when generally summarized, are the Great Secret Mantra among the categories of Dharma spoken by the Teacher Samantabhadra, who manifested as Vajradhara. In that, there are the two stages of Generation and Completion, Completion.