Tibetan
ད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཞི་མེད་གདོད་ནས་དག་པར་གཟིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཆོས་སྤང་བླང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཇི་སྙེད་དང་། སྤང་བླང་མེད་པ་དོན་དམ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། རྒྱས་པར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཞིང་ལ་ལར་བལྟམས་པ་དང་། ལ་ལར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞི་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ། བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་། གྲུ་ཟམ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་སྟོན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ་ལས། ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེ་མཆོག་ཉིད། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྔོན་དང་སྨད་འཚོང་ལ་སོགས་པར། །བསྒྱུར་ནས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པས་བསྟན་པ་ལས། བསམ་ཡས་ཞིང་དུ་སྨད་འཚོང་གྱུར། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །འདོད་ཆགས་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས་སུ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འགོད། །ཅེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ལས། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་རྟེན་སྐུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ ཤེས། མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་མང་ཡང་། འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལྔར་འདོད་དེ། མཚན་བརྗོད་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། དེ་ཚེ་སྐུ་ལྔ་ཀུན་ཀྱང་རྫོགས། །ཞེས་པས། སྐུ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་མཁའ་དང་ཉི་བཞིན་དང་། །དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་དྭངས་པའི་མཚོར་སྣང་བཞིན། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡངས་པའི་འབྱུང་གནས་དམ་པའི་ངང་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཉིད་ནི། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་རིགས་ལྔ་ཞིང་ལྔར་སྣང་བ་དང་། མ་དག་པའི་འགྲོ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྣང་བ་ནི། ཆུ་དྭངས་པར་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་ རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །བཟོ་སྤྲུལ་པ་ནི་རིས་སུ་བྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འགྲོ་བའི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་རང་བྱོན་དང་བཞེངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། དེས་ས་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས། མུ་གེ་དང་ནད་ལ་སོགས་པ་སྐྱོབ་པའོ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདའ་བར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པས་སྐུ་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་ རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི། སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་བདེ་ཆེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་ལ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་འཇིག་འདྲལ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་ནས་འདིར་བཤད་པ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཀུན་གྱི་བདག་དེ་ཟག་མེད་མཚོན་བརྗོད་འདས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཁྱབ་བདག་ཆོས་ཉིད་དེ། །བདེ་ཆེན་ཉིད་ལས་གཞན་ཞིག་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་། དབྱེར་མེད་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ར་ལི་ལས། བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྤངས་རྟོགས་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི། མངོན་བྱང་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐུ། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན། །སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་སྤངས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམ་གྲོལ་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། པདྨ་ཅོད་པཎ་ལས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བླ་ན་མེད། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རྟག་ པ་ཞི་བ་མཐར་ཕྱིན་བདག །ཅེས་སོ། །སྐུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྫས་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་གཅིག་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐུ་རྣམས་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་གཅིག་སྟེ། །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་ཀུན་བྲལ་བ་ཉིད། །སྟོང་དང་སྣང་དང་འཕྲོ་དང་དབྱེར་མེད་པས། །ཐ་དད་བརྗོད་ཀྱང་བརྡ་ཙམ་བཏགས་པ་ཉིད། །ལྡོག་པ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས། འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཆ་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་ཆ་སྤྲུལ་སྐུ། སྤངས་རྟོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆ་མངོན་བྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་ཆ་བདེ་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བརྡ་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཙམ་དུ་སོ་སོར་བཏགས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས། ཐ་དད་མིན་ཡང་ཐ་དད་དུ། །བརྗོད་པ་རང་བཞིན་ཟབ་པ་ཉིད། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྣམ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ཆེ་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སྐུ་ལྔ་པོ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་ཡང་། །ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་པ་ལོངས་ སྐུའི་བདག །གསུམ་པ་བདེ་ཆེན་ལྷག་མ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞག་ཅིང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པ་གཉིས་ནི་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ལྔ་ཡང་ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཡེ་ནས་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་ལམ་དུ་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་མི་མངོན་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ལྔ་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེ་སེལ་བྱེད་ལྔས་བསལ་བའི་རྐྱེན་ལས་སྣང་བ་གཉི
Chinese
因此，如同虚空一般，观见无基始初即清净，彼二不相违，从二谛次第的法，取舍世俗的一切，以及无取舍的胜义如何出发，三藏四续部，广而言之，宣说了八万四千法蕴。在一些刹土中示现诞生，在另一些刹土中示现涅槃等等，以各种方式，寂静和，忿怒和，二者皆有和，二者皆非有，工巧和生，以及桥梁等等化现，直至轮回存在之间进行教导。如《幻化上师续》所说：寂静菩提大殊胜，种种化现恒不断，化为猎人和娼妓等，转变利益诸有情。如是说。又如《无垢经》所说：于无量刹土化为娼，为摄集诸士夫故，以贪欲铁钩牵引后，安置彼等佛陀智。如是说。又如《胜乐根本续》所说：甚深忿怒极暴恶，寂静不能成利益，以智慧方便之结合，忿怒之中诸佛作。如是。现在，广说依托身、所依托之智慧、事业利生之自性三者。初者，虽有二、三、四、五等多种分类，然此处依随幻化网无二续部，许为五者。《名称赞》云：佛身五种自性者，遍主五智之体性。如是说。《幻化秘密藏续》云：尔时五身皆圆满。如是说。初三身之自性简略宣说如下：法身与报身，以及化身等，如虚空与太阳般，彼之影像显现于清澈之海中。彼等之中，法身如虚空般无有戏论，乃是功德之机会广大之生处，于清净之状态中，报身如日月般显现为五部佛之显现，乃是十地菩萨于彼等相似之五部五刹土显现，以及于不清净之有情显现殊胜菩提之化身等三者，犹如清澈之水中显现日月之影像一般。
English
Therefore, like the sky, seeing that there is no basis and that it is pure from the beginning, these two are not contradictory, starting from the Dharma of the two truths in order, taking and abandoning all that is conventional, and how the ultimate is without taking and abandoning, the Three Baskets and Four Tantras, broadly speaking, preached the eighty-four thousand aggregates of Dharma. In some fields, they show birth, and in others, they show Nirvana, etc., in various ways, peaceful and, wrathful and, both and, neither, crafts and birth, and bridges, etc., transforming and teaching until the existence of samsara. As the Magical Supreme Master Tantra says: Peaceful Bodhi is great and supreme, all kinds of transformations are constant, transforming into hunters and prostitutes, transforming and benefiting all sentient beings. It is said. Also, as the Immaculate Teaching says: Transforming into a prostitute in the Immeasurable Field, for the sake of gathering all men, after being drawn by the hook of desire, placing them in the wisdom of the Buddhas. It is said. Also, as the Root Tantra of Supreme Bliss says: Deeply wrathful and extremely fierce, peace cannot bring benefit, with the union of wisdom and means, all Buddhas act in wrath. So it is. Now, the three natures of relying on the body, the wisdom of relying on it, and the activity of benefiting beings are explained in detail. In the first one, although there are many classifications such as two, three, four, and five, here, following the non-dual tantra of the Magical Net, it is accepted as five. The Praise of Names says: The nature of the five Buddha bodies, the nature of the five pervasive lords of wisdom. It is said. The Magical Secret Essence Tantra says: At that time, all five bodies are complete. It is said. The nature of the first three bodies is briefly explained as follows: The Dharmakaya and the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya, are like the sky and the sun, and their images appear in the clear sea. Among them, the Dharmakaya is like the sky, without elaboration, and is the source of great opportunities for qualities. In the state of purity, the Sambhogakaya is like the sun and moon, appearing as the manifestation of the five Buddha families, which is the manifestation of the five families and five fields similar to the ten Bhumi Bodhisattvas, and the manifestation of the three, such as the transformation of supreme Bodhi, to impure beings, is like the reflection of the sun and moon appearing in clear water.
Chinese
。从无垢智慧中，法身如虚空般无别，色身如彩虹般各自显现，对方便与智慧之最胜者，五部如来顶礼赞。如是。三种化身是，《经庄严论》中说：工艺与生与大菩提，乃菩提之最胜化身。如是。工艺化身是绘画等等，身语意之所依，众生之白法增长，自生与建造的一切。生化身是，由此化现于土地等等，救济饥荒与疾病等等。最胜之化身是化现为十二行仪而利益有情，如《宝性论》中说：不住于法身，以化身之种种自性，示现降生，从兜率天降临，入胎与诞生，精通工艺之位，受用妃眷之围绕，出离修行苦行，趋至菩提树，降伏魔众及圆满，菩提转法轮，示现涅槃，于一切不净刹土中，如是示现存有，乃至轮回未空。如是。如是三身与体性一，从功德之差别，若说其余二身之自性增长，无漏大乐之身是，以是诸身之遍主或体性而有，故大乐与体性二者说为异名，现证菩提即是无坏灭故是金刚身，说为异名而于此宣说的是，不可思议大乐智慧身，一切之主彼无漏绝言诠，体性法身遍主法性也，唯有大乐之外无余。三身之自性，一与非一之体性，是不可思议之大乐，无漏之体性是周遍一切身与智慧，无别故即是大乐，而非其他。ra li中说：大乐菩提无有上，说为智慧法身也。如是。又，断证无变者是，现证无变金刚
English
. From immaculate wisdom, the Dharmakaya is inseparable like the sky, while the Rupakaya is distinctly clear like a rainbow. To the Five Sugatas, who have mastered the supreme of skillful means and wisdom, I pay homage. Thus it is said. The three manifestations are: As stated in the Ornament of the Sutras: Craft, birth, and great enlightenment, are the supreme manifestations of enlightenment. Thus it is said. The Craft manifestation is all representations of body, speech, and mind, such as paintings, which increase the white Dharma of beings, and all that is self-arisen and constructed. The Birth manifestation is that by which one manifests in lands and so forth, saving from famine and disease and so on. The Supreme manifestation is that which manifests in the twelve deeds and benefits sentient beings, as stated in the Uttaratantra: Without moving from the Dharmakaya, through various natures of manifestation, showing birth, descending from the Tushita heaven, entering the womb and being born, being skilled in the arts, enjoying the retinue of consorts, renouncing and practicing austerities, going to the Bodhi tree, destroying the hosts of demons and perfecting, the wheel of Dharma of enlightenment, showing Nirvana, in all impure realms, thus showing existence, as long as samsara is not empty. Thus it is. Thus, the three bodies are one in essence, but if we explain the expansion of the nature of the other two bodies due to the difference in qualities, the body of great bliss without outflows is, because it is the all-pervading lord or essence of all bodies, therefore great bliss and essence are spoken of as synonyms, and because the actual realization of enlightenment is indestructible, it is the Vajra body, which is spoken of as a synonym and explained here: Inconceivable great bliss wisdom body, the lord of all, that is without outflows, beyond expression, essence Dharmakaya, all-pervading Dharmata, there is nothing other than great bliss. The nature of the three bodies, the essence of one and not one, is the inconceivable great bliss, the essence without outflows pervades all bodies and wisdom, and because it is inseparable, it is great bliss itself, and not other. It is said in the Ra li: Great bliss, supreme enlightenment, is said to be the wisdom Dharmakaya. Thus it is said. Furthermore, that which is unchanging in abandonment and realization is, the unchanging Vajra of actual enlightenment.