Tibetan
སུ་འགྲོ་བར་བྱ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་སྡོང་ཉི་ཟླ་སེང་གེས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ། རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ་དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱས་ལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་གཞིའི་ངོས་བར་སྣང་གི་མཐའ་ཁྱབ་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་རྣམས་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ་ཚིག་སྙན་པོའི་བརྗོད་པས། སྐྱབས་སུ་སོང་བ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་གནས་སྐབས་བསམ་པ་འགྲུབ། །ནང་པར་ཆུད་དང་ཆོས་ཀུན་རྟེན་དུ་འགྱུར། །གནོད་པས་མི་བརྫི་སངས་རྒྱས་ཞབས་དྲུང་སྐྱེ། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། །གང་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་སོ། །མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པས་ མི་བརྫི་ཞིང་སྲིད་པར་འཁོར་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ལམ་དམན་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། མདོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ལས། འཚེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིག་ཚོགས་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མ་དམ་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི་ཞག་རེ་ཞིང་། ཉིན་མཚན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བརྒྱ་རྩ་རེ་བྱ་བ་དང་། བླ་མར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གུས་ཤིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་མི་བསྟེན། སངས་རྒྱས་ལ་སོང་བས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་བར་དུ་ཕྱག་མི་འཚལ། ཆོས་ལ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱ། དགེ་འདུན་ལ་སོང་བས་མུ་སྟེགས་བྱེད་དམ། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་མི་འགྲོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བས། །ནམ་དུའང་ལྷ་ནི་གཞན་དག་ལ། །བསྟེན་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་མི་བྱ། །གང་དག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་བས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་སེམས་དང་བྲལ། །གང་དག་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་བས། །མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འགྲོགས་
Chinese
应当如何皈依？ 前方虚空中，在莲花茎、日月、狮子庄严的中央，观想根本上师安住于具名金刚持之位，周围环绕着如浓厚云层般的佛和菩萨，以实物和意幻的供品进行供养，并作顶礼、忏悔罪业、祈请等。 自己和所有众生，合掌遍布大地表面和虚空边际，观想皈依上师和三宝，以悦耳的言辞表达： 皈依之后，它的利益是暂时心愿成就， 成为内道和一切佛法的所依， 不受损害侵扰，往生佛陀足下， 最终成就究竟意义上的三宝。 因此首先应当皈依。 成就一切所愿之事， 纳入内道佛教徒之列， 成为功德之所依。 如《皈依七十颂》所说： “一切律仪皆具足， 未皈依者则无有。” 如此等等。 不受人与非人的损害侵扰， 从轮回中对坏聚见（五蕴和合的错误见解）的执着，以及趋向寂灭一边的低劣道中救护。 如《圣胜幢经》所说： “为救护一切损害， 以及坏聚低劣乘， 故说皈依为殊胜。” 如此等等。 在一切所生之处，都往生于殊胜上师和三宝的足下，最终获得佛果。 如经中所说： “何人皈依于三宝， 彼人迅速得成佛。” 如此等等。 应学之处是，每天日夜皈依一百零八次，皈依上师，则恭敬善知识，不亲近恶友；皈依佛，则不顶礼外道自在天乃至世间神；皈依于法，则不损害众生；皈依僧，则不与外道徒或诽谤因果者交往。 如经中所说： “何人皈依佛， 任何时候于他神， 不依止且不皈依。 何人皈依于法， 远离损害与恼害之心。 何人皈依于僧， 不与外道徒交往
English
How should one take refuge? In the space in front, in the center adorned with lotus stems, sun, moon, and lions, visualize the root guru residing in the position of the named Vajradhara, surrounded by buddhas and bodhisattvas like dense clouds, and offer with actual and mentally created offerings, and perform prostrations, confess sins, and make requests. Oneself and all sentient beings, with palms joined together, pervading the surface of the earth and the limits of space, think of taking refuge in the guru and the Three Jewels, and express with pleasant words: After taking refuge, its benefit is that temporary wishes are fulfilled, It becomes the basis for the inner path and all Dharmas, Not harmed by harm, one is born at the feet of the Buddha, Ultimately, the Three Jewels of ultimate meaning are accomplished. Therefore, one should first take refuge. Accomplishing all desired things, Being included among the inner Buddhist practitioners, Becoming a basis for qualities. As stated in the "Seventy Verses on Refuge": "All vows are possessed, But those who have not taken refuge have none." And so on. Not harmed by the harm of humans and non-humans, Protecting from the view of the aggregates of destruction (the mistaken view of the union of the five aggregates) in samsara, and from the inferior path that tends towards one side of peace. As stated in the "Noble Banner Sutra": "To protect from all harm, And from the inferior vehicle of the aggregates of destruction, Therefore, refuge is said to be supreme." And so on. In all places where one is born, one is born at the feet of the noble guru and the Three Jewels, and ultimately attains Buddhahood. As stated in the same text: "Whoever takes refuge in the Three, That person quickly attains Buddhahood." And so on. The practice is to take refuge one hundred and eight times every day and night, having taken refuge in the guru, one respects the virtuous friend and does not associate with bad friends; having taken refuge in the Buddha, one does not prostrate to the gods of other religions, from Ishvara to worldly gods; having taken refuge in the Dharma, one does not harm sentient beings; having taken refuge in the Sangha, one does not associate with non-Buddhists or those who slander cause and effect. As stated in the same text: "Those who have taken refuge in the Buddha, At no time to other gods, Do they rely on or take refuge. Those who have taken refuge in the Dharma, Are separated from the mind of harm and injury. Those who have taken refuge in the Sangha, Do not associate with non-Buddhists
Tibetan
མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ནའང་དད་པས་ཕྱག་མཆོད་བྱ་ཞིང་འགོམ་པ་ལ་སོགས་མ་གུས་པ་མི་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་སྟེ། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་སོ། །དབྱེ་ན་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་སྨོན་པ་ལ། འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟར་སྦྱོར་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་སེམས་བྱུང་ཞར་ལ་སྐྱེད། །སེམས་ནི་ དོན་གྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོབས་རིག །སེམས་བྱུང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་རང་སྟོབས་རིག །སེམས་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་ལ། སེམས་བྱུང་གིས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་པ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། དེ་ལ་དོན་མཐོང་རྣམ་པར་ཤེས། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མཚུངས་པར་འཇུག་པས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་བྱུང་ཡང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་རྟིང་སེམས་བྱུང་གདོད་སྐྱེད་མི་དགོས་པར་དགོངས་སོ། །སེམས་ཡོད་མེད་ངེས་པས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡོད་མེད་བསམ་པ་ནི། འཁོར་བའི་དུས་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི། །བྱ་དང་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བས་ན། །ཡེ་ཤེས་མི་སྣང་ཕྱིར་ན་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་དོན་ལ་ནུས་པ་འཇོག །དང་པོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ཆོག་མོད། ཉེས་པའི་ཆ་ཅན་སེམས་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ་འཁོར་བའི་ས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་སུ་དུས་ཐམས་ཅད་པར་མི་སྣང་བས། སེམས་གང་ལའང་རྣམ་པར་རྟོག་འཇུག་བྱེད་པ་འདི་བསྐྱེད་དགོས་པར་བྱུང་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་ནུས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཅིག་ཏུ
Chinese
不做。如是说。即使见到他们的身像，也要以虔诚之心顶礼供养，不要做跨越等不恭敬的行为。发起大乘菩提心是：之后发起殊胜菩提心，乃为利他而欲成佛，是发愿和趣入二者的自性。大乘菩提心的体性是：为利他而欲获得佛果，如《现观庄严论》云：发心为利他，欲得正等觉。如是说。若分，如将行路，欲得佛果是发愿，如正在行走，以加行遍及是趣入，如《入行论》云：菩提心略摄，当知有两种类，谓发菩提愿心，及入菩提行心。如欲行与正行，二者差别当知，如是智者于此二，次第差别当了知。如是说。此处显示心和心所的差别是：发起心则心所顺带生起。心是，自力了知事物的本体。心所是，自力了知事物的差别。心是，如柱子般的事物本体，以自力了知，而心所则以自力了知事物粗细等的差别。如《中边论》云：于此见事为识，彼之差别为心所生。如是说。彼亦如太阳和光芒般，心和心所相同而行持，因此，发起心则心所亦将生起。意谓发起心之后，不必最初生起心所。思维以决定心之有无而有无生起之方式是：轮回之时，心和心所的，作用和能动摇，因智慧不显现故发起心，令智慧极明于义上置立能力。本来以生起不分别之智慧即可，为何要生起具有过患之心呢？真实是，在此轮回之地，智慧不能真实于一切时显现，因此，必须生起于任何事物皆能作分别之作用的心，生起彼心则能于智慧上置立能力，故无过患。总的来说
English
Do not do it. Thus it is said. Even if you see their body images, you should prostrate and make offerings with devotion, and do not do disrespectful things such as stepping over them. Generating the Mahayana Bodhicitta is: Then, generating the supreme Bodhicitta is to desire Buddhahood for the sake of others, which is the nature of both aspiration and engagement. The essence of the Mahayana Bodhicitta is: to desire to attain Buddhahood for the sake of others, as it is said in the Ornament for Clear Realization: "The generation of the mind is for the sake of others, to desire perfect and complete Buddhahood." Thus it is said. If divided, like preparing to go, desiring to attain Buddhahood is aspiration. Like actually going, pervading with effort is engagement, as it is said in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: "In brief, Bodhicitta should be known as having two aspects: the mind of aspiring for Bodhi and the mind of engaging in Bodhi. Just as the difference between wanting to go and actually going is known, so should the wise gradually understand the difference between these two." Thus it is said. Here, the difference between mind and mental factors is shown: Generating the mind also generates mental factors along the way. The mind is, by its own power, aware of the essence of things. Mental factors are, by their own power, aware of the distinctions of things. The mind is like a pillar, aware of the essence of things by its own power, while mental factors are aware of the distinctions of things, such as thickness and thinness, by their own power. As it is said in the Middle Beyond: "Therein, seeing the object is consciousness, its distinction is born from the mind." Thus it is said. Also, like the sun and its rays, mind and mental factors engage in the same way, therefore, generating the mind will also generate mental factors. It is meant that after generating the mind, it is not necessary to initially generate mental factors. Thinking about whether or not there is a way to generate based on the certainty of whether or not there is mind is: In the time of samsara, the actions and activities of mind and mental factors are constantly moving, therefore, because wisdom does not appear, the mind is generated, so that wisdom is very clear and the ability is placed on the meaning. Originally, it would be enough to generate non-conceptual wisdom, but why generate the mind with faults? It is true that in this place of samsara, that wisdom does not actually appear at all times, therefore, it is necessary to generate this mind that engages in conceptualization in everything, because by generating it, the ability is placed on wisdom, so there is no fault. In general