Tibetan
་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་མ་ཐོབ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དངོས་སུ་འདོམས་མཛད་ཅིང་། །ཅོ་ནས་འདྲེན་བཞིན་ཉེས་པའི་ཚང་ཚིང་ནས། །ཚན་གྱིས་དྲངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་དོ། །ཅེས་པ་དང་། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྣམས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ལམ་མོ། །དེས་ན་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ན། སྤྱན། མངོན་ཤེས། རྫུ་འཕྲུལ། རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཡོད་དོ། །ད་ནི་ཆ་ཤས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྟེ། །ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལུས་དྲན་ཉེ་བར་གཞག །བྱུང་ཚོར་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་ནི། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞིའི་བསྒོམ། །སེམས་དྲན་ཉེར་གཞག་རྫོགས་པའི་ རིམ་པ་སྟེ། །སྣང་བརྟགས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ན། །ཆོས་དྲན་ཉེར་གཞག་ལགས་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །ཇི་སྐད་དུ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དམ་པ་ལས། སྔགས་པ་གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟེ། ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ནི། ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །སྤྲོས་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི། འདིར་སེམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ། འབྲིང་དུ་ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་རིམ་པ་ནི། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དགེ་དང་མི་དགེ་ཡི། །ཞེན་པ་བཞི་པོ་ཡང་དག་སྤོང་བ་སྟེ། །མི་དགེའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་མི་སྐྱེད་ཅིང་། །སྐྱེས་པ་གཞོམ་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སྐྱེས་པ་སྤེལ་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གནས་པ་དེ། མི་དགེ་བ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱུང་ན་དག་པར་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་བ་བཞི་པོའི་སྤང་གཉེན་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་བཞི་སྤངས་ནས་ལུས་ཀྱིས་འབད། ངག་གི་རྩོལ་བས་སྤྱོད། སེམས་ཀྱི་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་པས་སེམས་རབ་ ཏུ་མ་ཡེངས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་ལས། མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ལམ། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །དྲན་དང་འདུན་དང་དཔྱོད་དང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་སྐྱོན་མེད་ཞི་བ་བསྒོམས་པ་ལས། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་རྫུ་འཕྲུལ་ལེགས་གྲུབ་ནས། །དག་པའི་ཞིང་བགྲོད་སྤྲུལ་སྐུར་ཆོས་རབ་ཉན། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་བརྩོན་པ་ན། དྲན་པས་དོན་མ་ཉམས་པར་འཛིན། འདུན་པས་བསྒོམ། དཔྱོད་པས་གོལ་ས་དང་གོལ་ས་མ་ཡིན་པ་རྟོག །སེམས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་ནས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དག་པར་བགྲོད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པས་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བས་ལུང་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རླུང་སེམས་ལས་རུང་བས། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ནི། །དད་བརྩོན་དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །དབང་པོ་ལྔ་ཉིད་དྲོད་རྩེར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་འབྱོངས་པ་དང་། །བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ལུས་ ཀྱི་ཤིག་སྲོ་འབུ་སྲིན་མེད་པ་ཡིན། །སྔར་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྒོམས་པས་རང་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། སྤང་བྱ་འཇོམས་པ་ལ་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྔས་དྲོད་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་པ། ཐེ་ཚོམ་དང་མི་ཁོམ་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དང་། རྩེ་མོ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དགེ་རྩ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །རྣམ་མང་དུ་ནི་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། བདེན་པའི་ཚིག་གྲུབ་པས་གང་བརྗོད་པ་དེ་གྲུབ་ཅིང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། ཤིག་སྲོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས། སྟོབས་ལྔའི་རང་བཞིན་བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་བསྒོམ། །ངན་སོང་རྣམས་ཆད་དགེ་རྩ་བརྟན་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་སྔོན་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནུས་པ་ལྷག་པས་སྤང་བྱ་འཇོམས་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ལྔ་པོ་ཐོབ་ དུས་བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངན་སོང་ཆད་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ། དགེ་རྩ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རླུང་སེམས་ལས་རུང་བས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདེན་མཐོང་མཐོང་ལམ་གྱི། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །ལོངས་སྐུའི་ཞིང་བགྲོད་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་དང་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བགྲོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་རྙེད་དོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ནི་དུས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ་པ། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་བ། སངས་རྒྱས་བརྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་བསྐྱོད་པ། ཞིང་བརྒྱར་འགྲོ་བ། ཞིང་བརྒྱ་སྣང་བར་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ། སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྨིན་པ། བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་པ། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བརྒྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པ། ལུས་བརྒྱར་སྟོན་པ། ལུས་རེ་རེ་ལ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱ་ བརྒྱས་བསྐོར་བར་སྟོན་པའོ། །ཡང་དེའི་ཚེ། དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་དད་བརྩོན་བཏང་སྙོམས་དགའ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བདུན་པོ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རླུང་སེམས་ལས་རུང་བས། །བསྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་སྟེ། །དྲི་མེད་འོད་འཕྲོ་འོད་བྱེད་ཆུང་ངུ་གསུམ། །སྦྱང་དཀའ་མངོན་གྱུར་རིང་སོང་འབྲིང་པོ་གསུམ། །མི་གཡོ་ལེགས་བློ་ཆོས་སྤྲིན་ཆེན་པོ་གསུམ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོ
Chinese
认为没有获得神通的资粮道。那不是的。《经庄严论》中说：对于安住于法之门，如来真实地教导，如从荆棘中引出，以力量牵引而安置于菩提。又说：那时从法的相续中，为了诸佛获得寂止和广大的智慧，而前往一切世间。法之门和法之相续，就是获得资粮道大法相续之定的道。因此，在资粮道大法中，有眼、神通、神变、相续之定。现在详细解释各个部分：在资粮道小的时候，是念住，将身体观想为本尊，是身念住。将生起的感受和分别念转化为智慧，是受念住。对心和心所的戏论进行寂灭的禅修，是心念住圆满的次第。当了知显现的一切法如幻时，经续中说那是法念住。如《幻化胜妙经》中所说：持咒者精勤于瑜伽，自我加持，是身念住，显现为本尊的自性，如影像一般。普遍的分别念是大智慧的境界，是感受的自性，即大乐。从戏论的方面完全胜出，这里是不缘心。将影像的自性修习为幻化，是法的自性。然后是资粮道。中等的四正断的次第是：如此修习，对善和不善的四种执着进行正确的断除。对于不善之法，未生者不令生，已生者断除，为此而努力精进。对于善法，未生者令生，已生者增长，为此而努力精进。安住于生起次第和圆满次第，为了不让未生的不善法产生，如果产生了就清净，未生的善法令生起，已生起的善法使其增长，断除对这四种断和对治的真实执着，身体努力，语
English
It is held that the accumulation path of obtaining miraculous powers has not been obtained. That is not the case. The Ornament of the Sutras says: For those who abide in the gate of Dharma, the Tathagata directly teaches, and like drawing from thorns, pulls with strength and places in Bodhi. It also says: At that time, from the continuity of Dharma, for the Buddhas to obtain peace and vast wisdom, they go to all realms of the world. The gate of Dharma and the continuity of Dharma are the path of obtaining the Samadhi of the continuity of the great accumulation path. Therefore, in the great accumulation path, there are eyes, clairvoyance, miraculous powers, and the Samadhi of continuity. Now, to explain the parts in detail: In the small accumulation path, there is mindfulness, visualizing the body as a deity, which is body mindfulness. Transforming arising feelings and thoughts into wisdom is feeling mindfulness. Meditating on the pacification of the elaboration of mind and mental factors is the complete stage of mind mindfulness. When all phenomena that appear are known as illusion, the tantra says that is Dharma mindfulness. As it is said in the Excellent Illusion Tantra: A mantra practitioner who diligently practices yoga, self-blessing, is body mindfulness, appearing as the nature of the deity, like an image. Universal thought is the state of great wisdom, the nature of feeling, which is great bliss. Completely victorious over the side of elaboration, here is non-objectification of mind. Training the nature of the image as illusion is the nature of Dharma. Then there is the accumulation path. The order of the four correct abandonments in the middle is: Thus meditating, the four attachments to virtue and non-virtue are correctly abandoned. For non-virtuous dharmas, those not yet born are not caused to arise, and those already born are destroyed, for which effort and diligence are exerted. For virtuous dharmas, those not yet born are caused to arise, and those already born are increased, for which effort and diligence are exerted. Abiding in the generation stage and completion stage, in order to prevent non-virtuous dharmas that have not yet arisen from arising, and if they arise, to purify them, to cause virtuous dharmas that have not yet arisen to arise, and to increase virtuous dharmas that have already arisen, abandoning the four attachments of holding the truth of these four abandonments and antidotes, the body strives, the speech
Chinese
以勤奋行事。以心中的喜悦精进，使心不散乱地执持。经中说：为了不生起未生起的不善之方，努力精进，策励，并使心不散乱地执持。如此说。资粮道。广大地修持四神足，对于生圆次第的意义，不散乱，一心一意地，以忆念、欲乐、精进和心，修持无有缺失的寂止，由此风心堪能，神通圆满成就，行往清净刹土，于化身前听闻妙法。于生圆次第日夜精进时，以忆念执持意义不忘失，以欲乐修持，以智慧辨别歧途与非歧途，以心一心不乱地修持，由此禅定成就，依靠风心堪能的神通，行往莲花等佛陀化身的清净刹土，于佛陀前听闻佛法，清净自之界之垢染，面见本尊，得受记。之后，以法轮的风心堪能，生起加行道的功德，以信、精进、忆念、禅定、智慧，修持五根于暖位，通达梦幻的自性，成就真实语，具足修习的功德，身体没有虱子、跳蚤、虫子。先前对于生圆次第双运的意义，以信心、精进、忆念、禅定、智慧的方式修持，获得自在，对于调伏所断具有能力，此为五根。以彼五根，暖相的无分别智慧，以疑惑和无暇等灭尽的征象来表示，获得顶位增长的智慧，善根稳固等，通达一切法如梦，如《现观庄严论》所说：梦中一切法，如梦观待等，顶位加行的相，确立为十二种。赡部洲的众生，供养佛陀的善等，以多种譬喻，以众多福德，成为十六种增长的自性。如是说。以真实语成就，所说之
English
One acts with diligence. With the joy of the mind, through diligence, one holds the mind without distraction. The sutra says: In order not to generate unarisen non-virtuous aspects, one strives with effort, diligence, and exertion, and holds the mind firmly. Thus it is said. The path of accumulation: Also, meditating greatly on the four legs of miraculous power, without distraction in the meaning of generation and completion stages, with one-pointedness, through mindfulness, desire, discernment, and mind, meditating on flawless and peaceful samadhi, from this, wind and mind become workable, miraculous powers are perfectly accomplished, one travels to pure lands, and listens to excellent Dharma from the emanation body. When striving day and night in the generation and completion stages, one holds the meaning without forgetting through mindfulness. One meditates through desire. One discerns what is a wrong path and what is not a wrong path through discernment. One meditates with one-pointedness and without distraction through mind. By this, samadhi is accomplished, and relying on the miraculous powers of workable wind and mind, one travels to the pure lands of Buddha emanation bodies such as Padmacan, and by listening to the Dharma from the Buddha, one purifies the defilements of the elements, and by seeing the face of the yidam deity, one receives prophecies. Then, with the workable wind and mind of the wheel of Dharma, the qualities of the path of joining arise, through faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, by meditating on the five faculties at the heat peak, one becomes proficient in the nature of dreams and illusions, one achieves truthful speech, and possesses the qualities of training. The body is without lice, fleas, and insects. Previously, with faith in the meaning of the union of the generation and completion stages, and through meditating with the aspects of diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom, one becomes independent, and one becomes capable of subduing what is to be abandoned, these are the faculties. With these five, the non-conceptual wisdom of heat and light, indicated by signs such as the exhaustion of doubt and lack of leisure, and obtaining the wisdom of the peak that increases, such as the stability of virtuous roots, and realizing all dharmas as dreamlike, as it is said in the Ornament for Clear Realization: "Even in a dream, all dharmas, are viewed as dreamlike, etc. The signs of the joining that has reached the peak, are established as twelve aspects. Beings of Jambudvipa, virtues of offering to the Buddhas, etc., having made examples in many ways, with many merits, are the nature of sixteen increases." Thus it is said. With the accomplishment of truthful speech, whatever is said,