Tibetan
གྱིས་མཉན་བྱ་བ། །ནོར་བུའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་གཅེས་པ་དྲུག །ཉོན་ མོངས་བཟོད་སོགས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་དྲུག །ཐོས་མང་གཉེར་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་དྲུག །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་སོགས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དྲུག །བྱེ་བྲག་ཤེས་སོགས་དགོས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །ཆོས་འཚོལ་ལ་སོགས་འཚོལ་བ་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྡན་པས་ཉན། །དང་པོ་གཅེས་པའི་འདུན་པ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བའི་བླ་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་འཛིན་ཅིང་བསམ་པ་ལ་གཅེས་པའི་དོན་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ཚེ་རབས་བརྒྱར་མི་རྙེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་འཚོལ་བ་སྤང་བ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བོར་ནས་དུག་ལ་སྤྱོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཉན་ཅིང་སེམས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་འདུན་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་བཟོད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཚ་བ་དང་གྲང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། ངན་སྨྲས་དང་རྒྱ་གད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། ངལ་དུབ་འགྲོ་ལས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་གཏོང་བ་དང་འཚོལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། གཅེས་པར་འཛིན་པའི་སྲོག་ལའང་བསྡོས་ཏེ་བཟོད་ པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ནི། དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་པ་ལ་མདུང་ཐུང་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་པར་འབད་དོ། །ཐོས་པ་མང་དུ་བསོགས་པ་དང་། ཐོས་པ་མང་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དྲུག་ནི། དེ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་ནས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་བཅད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགོས་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ནི། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཐོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར
Chinese
应当听闻。珍爱如宝等六事，忍受烦恼等六难行，多闻勤奋等六不变，生起慈悲等六应作，了知差别等六所需，寻求正法等六寻觅。具足三十六功德，应当听闻。初示珍爱之意乐六者：拉桑所问经中说：于说法上师，作珍宝之藏想；于法，作如意宝想；于听法，作极难得想；于受持思维法，作具珍贵义想；于各别思择法，作百千劫难遇想；于舍弃求法者，作舍弃甘露而取毒想；听闻而思维者，应修持成为具义之意乐。如是。示现忍受六难行者：彼经中说：于善知识及正法方面，忍受寒热之烦恼；忍受饥渴之烦恼；忍受恶语及喧嚣之烦恼；忍受劳累行走之烦恼；忍受舍弃及寻觅资具之烦恼；乃至于珍爱之性命亦不吝惜而忍受，此为最要。如是。六种不变之盔甲者：彼经中说：于说法及精勤正法，纵以短矛亦不退却而努力。广积多闻，广持多闻，了知法义，且具彼之行持，复依止如是之人，恭敬承侍如是之人。如是。六种应作之差别者：彼经中说：当知一切善根，知已如理成办彼等，于有情生起大悲，受持正法，不断三宝之种姓，成熟一切有情，当具足如是应作。如是。成办六种所需者：迦叶所问经中说：听闻后了知正法之差别,
English
One should listen. Six things to cherish, such as regarding as jewels; six difficult practices, such as enduring afflictions; six unchangeable things, such as much learning and diligence; six things to do on purpose, such as generating compassion; six kinds of needs, such as knowing the distinctions; six kinds of seeking, such as seeking the Dharma. Listen with thirty-six qualities. First, showing the six cherished intentions: In the Sutra Requested by Lagzang, it says: Regarding the Dharma-speaking guru as a treasure of jewels; regarding the Dharma as a wish-fulfilling jewel; regarding listening to the Dharma as extremely rare; regarding holding and contemplating the Dharma as having precious meaning; regarding individually discerning the Dharma as not finding it in hundreds of thousands of kalpas; regarding abandoning those who seek the Dharma as abandoning nectar and taking poison; those who listen and contemplate should cultivate the intention to become meaningful. Thus it is. Showing the endurance of six difficult practices: It says in that: In the direction of virtuous friends and the Dharma, endure the afflictions of heat and cold; endure the afflictions of hunger and thirst; endure the afflictions of bad words and noise; endure the afflictions of tiring work; endure the afflictions of giving up and seeking provisions; and even cherish life without hesitation and endure it, this is the most important. Thus it is. The armor of six unchangeable things: It says in that: When teaching the Dharma and diligently practicing the Dharma, strive without retreating even with a short spear. Accumulate much learning, hold much learning, know the meaning of the Dharma, and possess its practice, and also rely on such a person, and respectfully serve such a person. Thus it is. The six differences to be made on purpose: It says in that: One should know all the roots of virtue, and having known them, accomplish them properly, generate great compassion for sentient beings, uphold the sacred Dharma, not cut off the lineage of the Three Jewels, and ripen all sentient beings, one should be endowed with such actions. Thus it is. Accomplishing the six needs: In the Sutra Requested by Kashyapa, it says: After listening, knowing the distinctions of the Dharma,
Tibetan
་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། ཤེས་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་། གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་རང་དང་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱིས་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་དགོས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲུག་གིས་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཚོལ་བ་དྲུག་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་སངས་ རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་འཚོལ་བ་དང་། རང་གི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་འཚོལ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མི་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་འཚོལ་བ་དང་། གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་པས་འཚོལ་བ་དང་། ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཚོལ་བ་དང་། རློམ་སེམས་དང་འདོད་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཚོལ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་དེ་ལྟ་བུས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྣོད་དེ་ལྟ་བུས་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་མཉན་ཞེ་ན། ཆོས། མཉན་པའི་དུས་ནི་གཉེན་པོར་ཆེ་དུས་སུ། །དུས་སུ་འདོམས་པའི་གདམས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཆོས་དེ་མཉན་པ་ནི་ཟབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ཡིན་ལ། དོན་གཉེར་བའི་འདུན་པ་དང་། ན་སོ་གཞོན་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་མཉན་པའི་དུས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མར་ཉན་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པས་བླང་དོར་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚེ་ཉན་དགོས་ཏེ། གང་ལའང་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནའང་ཉན་དགོས་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་འཐས་པ་ལ་སོགས་པ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རྒྱུད་མཐའ་ དག་གྲོལ་བ་ལའང་ཉན་དགོས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ལམ་ལ་དང་པོར་ཞུགས་པ་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་རང་བས་ལྷག་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཉན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་རྣམས་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་། རང་གི་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་བྱར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་འདིས་ཆོག་ཅེས་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཞེན་ནས་དབེན་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མཐའ་མི་འཁྱོལ་བས། ལམ་གོལ་བ་དང་ལོག་པ་མི་ཚོར་རོ། །མིས་བལྟས་ན་ཆོས་བྱས་པར་སྣང་ཡང་། རང་ལ་སྐྱེད་ཅི་ཡང་མེད་པའི
Chinese
做事的必要，以及知道了不做不应该做的事情的必要，以及向他人也那样展示的必要，以及那样展示了自己和他人获得解脱的必要，以及自己和他人修习智慧的必要，以及断除四面八方来的人们的疑惑的必要，像这样以六种必要而努力听闻。六种寻求是：从极广大盛大的佛华严经中说，不怀欺骗和虚伪，从内心深处寻求佛法，不是为了自己而是为了利益一切众生而寻求，不贪图利养和恭敬，而是想要舍弃众生的烦恼而寻求，不偏袒，而是以智慧的进入而寻求，没有二心，为了断除一切众生的疑惑而寻求，没有傲慢和欲望，为了圆满佛陀的教法而寻求，像这样以完全的寻求而寻求。像这样的法器在什么时候听闻呢？法。听闻的时间是成为对治的时候。应当寻求在适当的时候给予的教诲。那也是在成为自己烦恼的对治的时候，听闻那个佛法是甚深地融入自相续的时候。以及寻求意义的意愿，以及年轻等等的时候，是听闻如同大海般广大的地方的时候。自然而然地进入教法的时候，最初必须听闻，因为知道轮回和涅槃的过患和功德，从而进入取舍。在调伏自己的相续的时候必须听闻，因为遣除对任何事情的迷惑。在持续修持的时候也必须听闻，因为增进善行等等的功德。在一切所知的相续解脱的时候也必须听闻，因为断除疑惑的戏论。因此，现在从最初进入道到最终完成之间，比自己更殊胜的人那里听闻佛法的门径非常重要，因为能将心转向前辈大德们的修持，以及自己的证悟可以得到提升。最初以此为满足，执着于任何一个而隐居修行，最终也不会成功，不会察觉到道路的偏离和错误。在别人看来好像是在修行佛法，但是自己却没有任何增长。
English
The necessity of doing things, and the necessity of knowing and not doing things that should not be done, and the necessity of showing it to others as well, and the necessity of oneself and others attaining liberation by showing it that way, and the necessity of oneself and others cultivating wisdom, and the necessity of cutting off the doubts of those who come from all four directions, like this, one should strive to listen with six necessities. The six seekings are: From the Sutra of the Greatly Extensive Buddha Avatamsaka, it says, without deceit and pretense, seek the Dharma from the depths of your heart, seek not for your own sake but for the sake of benefiting all beings, seek not desiring gain and respect, but desiring to abandon the afflictions of beings, seek without partiality, but with the entry of wisdom, seek without doubt, in order to cut off the doubts of all beings, seek without arrogance and desire, in order to perfect the Buddha's teachings, like this, seek with such complete seeking. When should such a vessel listen? Dharma. The time to listen is when it becomes an antidote. One should seek the advice given at the appropriate time. That is also when it becomes an antidote to one's own afflictions, listening to that Dharma is the time to deeply integrate into one's own mindstream. And the desire to seek meaning, and when one is young, etc., is the time to listen to a place as vast as the ocean. When naturally entering the teachings, one must listen at the beginning, because one knows the faults and merits of samsara and nirvana, and thus enters into acceptance and rejection. When taming one's own mindstream, one must listen, because one dispels confusion about anything. When continuously practicing, one must also listen, because one enhances the merits of virtuous deeds, etc. When all knowable mindstreams are liberated, one must also listen, because one cuts off the proliferation of doubts. Therefore, now from the beginning of entering the path to the final completion, it is very important to listen to the Dharma from someone more superior than oneself, because one can turn one's mind to the practices of the former great masters, and one's own realization can be improved. At first, being satisfied with this, clinging to any one thing and practicing in seclusion, one will not succeed in the end, and will not perceive the deviation and error of the path. To others, it may seem that one is practicing the Dharma, but one has no increase in oneself.