Tibetan
ར་མི་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། མཚན་བཅས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། བློ་དམན་གྱིས་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་རྨོངས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་འཛོལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། གཞན་ཡང་། སྟོང་ལྟས་དད་ལྡན་ངན་འགྲོར་བསླུས་པ་དང་། །བྱར་མེད་ཟེར་ནས་ཐ་མལ་ལུས་པ་དང་། །མ་སྨིན་འགྲོ་ལ་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་སྟེ། །ཉེས་མང་ལྡན་ཕྱིར་ཐེག་པ་རིམ་གྱིས་བཤད། །སྟོང་པའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ནས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་སོང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གསོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གང་ཡང་བྱར་མེད། བྱས་པས་ཕུང་བ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་སྒོ་གསུམ་སོས་དལ་ལ་ཞེན་ནས་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས་མ་འོངས་པ་ན་དགེ་སློང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལུག་ལྟར་བླུན་པ་དག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཆོས་གང་ཡང་རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་པ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བའང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སོ། །མ་སྨིན་པ་ལ་གསང་བ་བསྒྲགས་པས་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ མེད་པའོ་ཞེས་ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔངས་ཤིང་སྐྲག་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བས་འདོར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་ལས། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་སྒྲོག་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ལ་རིམ་པས་མ་ཞུགས་ན་ཉེས་པ་མང་བས་རིམ་པ་ཁོ་ནས་འཇུག་དགོས་ཏེ། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། བྱིས་པ་དབང་པོ་གཞོན་ཅིང་ལེ་ལོ་ཅན། །ཐེག་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལྡན་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཐེག་ཆེན་སྣོད་མ་ཡིན། །བྱིས་པ་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་གྲོལ་འཚོལ་བ། །བློ་དང་སྤྱོད་པ་ཞན་ཅིང་བྱམས་སེམས་མེད། །ཆད་པར་ལྟ་ལ་ཆགས་པ་ངན་སོང་གཞོལ། །ཡང་དག་ཆོས་སྤོང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོན། །ཐེག་པ་གཉིས་ལ་སྐུར་འདེབས་སྡོམ་པ་སྤོང་། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་ཐེག་ཆེན་ཁས་ལེན་པ། །:ང་ཡི་ཆོས་འཇིག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསླུ། །དེ་ཡི་དབང་གིས་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་མ་བྱས་པ། དབང་པོ་མ་སྨིན་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་བསྟན་ན་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀས་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཐོབ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁུ་བའོ། །དེས་ནི་བདག་ཤེས་ པར་ཁས་ལེན་ཡང་། ཆད་པར་ལྟ་བ། རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་འཛིན་པ། དགེ་སྡིག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྫུན་ཟེར་བ། དམ་པའི་ཆོས་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ། ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པས་ན། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། མིར་གནས་ཀྱང་སྲིན་པོ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའོ། །རྫ་སོ་མ་བཏང་བར་འོ་མ་བླུགས་ན། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཡང་ང་རྒྱལ་གྱིས་མ་རུངས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བག་མེད་པར་སྟོང་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པའི་གླེན་པ། མི་དགེ་བ་བཅུ་མི་སྤང་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ། གྲུ་བུ་ག་ཅན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་དང་། གྲམ་ཁྲོད་དུ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། འཁར་བའི་སྣོད་དུ་ཟས་དུག་ཅུང་ཟད་བཏབ་པས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའམ། ལུས་རུལ་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོ་བྱུགས་པ་ལྟར་། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བས་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ལ་སྣོད་ཇི་ལྟ་བར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མདོར་ན་གང་ཟག་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་དག་རིམ་པས་ཆོས་དུ་མ་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། དུས་གཅིག་ལ་ལམ་མི་བགྲོད་ཅིང་ཆོས་གཅིག་ཁོ་ནས་ཐར་པ་མི་འགྲུབ་པས། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་རིམ་ གྱིས་བསླབ་པར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། བཤད་བྱའི་ཆོས་ནི་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་། །བླང་དོར་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ལ་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་། །གཞན་དོན་སྤྱོད་ལ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སོགས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རིམ་པ་རྣམས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱ་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི། གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཆོས་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གཞལ་བྱ་ངེས་པ་དག་སྟེ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱ་དང་། སྤང་བྱ་དང་། བླང་བྱར་ཤེས་པས་འཇུག་གོ། །ཆོས་ཞེས་པ་རང་བཞིན་དུ་ཡུལ་བཅུ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ལམ་དང་ནི། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །བསོད་ནམས་ཚེ་དང་གསུང་རབ་དང་། །འབྱུང་འགྱུར་ངེས་དང་ཆོས་ལུགས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤང་བྱར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་བླང་བྱར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་གནས་ཐོབ་ཕྱིར་སྨན་ཉིད་བསྟེན་ པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་ངེས་པ་ཡང་། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཟབ་པར་གནས་པ་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཞུང་གི་ཚོགས་བཤད་བྱ་ཐོས་བསམ་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དམ་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ་གནད་ངེས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅིག་ཅར་དུ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་ཟབ་པ་རྣམས་སྟོན་པ་ནི། སྐབས་འདིར་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཆོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཆེ་བས་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཉིད། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ་མི་འགྱུར། །གཞན་དག་ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཕྱིར་དང་། །བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་སློབ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཚེ་མི་རྟག་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་བཤད་དེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཐར་པ་གྲོལ་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །བློ་དང་རྗེས་སུ་འཚམས་ པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། ཚིག་ཏུ་ཉུང་ལ་དོན་དུ་དྲིལ་བས་མྱུར་དུ་ཐར་པ་བགྲོད་པའི་གནད་ཟབ་མོ་རྣམས་བཤད་དེ། ཚེ་ཡུན་ཐུང་བ་དང་། ཚིག་ཐ་སྙད་མང་བ་དང་། གང
Chinese
有不分别的过失。有轻蔑具相二资粮之善的过失。有被劣慧者妄加诽谤的过失。 有对所知处愚昧的过失。有善恶取舍颠倒的过失。有舍弃菩萨行持的过失。另外，以空见欺骗具信者堕入恶趣，说无所作为而成为庸常之辈，对未成熟者宣说秘密，具有众多过失，因此次第宣说乘。执着于空性之边，诽谤因果，有导致果报堕入恶趣的过失。如《宝积经》中说：‘光护，于人我之见如须弥山般高大尚可，具有增上慢者执着于空性则不如是，因为无可救药。’一切从本以来即是虚空自性，因此无所作为。说做了就会堕落，执着于身语意三门的安逸，有导致众生沦为庸常之辈的过失。如彼经中说：‘未来世，增上慢的比丘如羊般愚笨，世尊说一切法如虚空，因此说任何法都不要勤作，从而使聚落的乞食毫无果报。这些人甚至无法获得天界的安乐，更何况无上的菩提呢？’对未成熟者宣说秘密，会导致舍法的业障。如《中观母经》中说：‘善现，不要在初学者、新入大乘者面前说一切是空性、无相、无愿。’为什么呢？因为他们会惊慌、恐惧、邪见，从而舍弃。以及《根本堕罪十四条》中说：‘对未成熟的众生，宣说秘密是第七条。’因此，如果不按次第进入乘，会有很多过失，所以必须按次第进入。如《地藏经》中说：‘孩童心智幼稚且懒惰，对二乘不精进，不会成为大乘法轮的拥有者。这不是广大的大乘之器。独自寻求解脱的孩童，智慧和行为低下且没有慈悲心，持断见且贪执恶趣。’
English
There is the fault of non-discrimination. There is the fault of despising the merit of the two accumulations with characteristics. There is the fault of being falsely slandered by those of inferior intelligence. There is the fault of being ignorant of the object of knowledge. There is the fault of confusing what to accept and reject in terms of virtue and vice. There is the fault of abandoning the conduct of a Bodhisattva. Furthermore, deceiving believers with the view of emptiness and causing them to fall into evil destinies, saying there is nothing to do and remaining as ordinary beings, proclaiming secrets to the immature, since there are many faults, the vehicles are explained in stages. By clinging to the extreme of emptiness, one denigrates cause and effect, and there is the fault of the result being falling into evil destinies. As it says in the Ratnarashi Sutra: 'Subhuti, the view of a person as high as Mount Meru is better, but it is not so for those with pride who cling to emptiness, because it cannot be cured.' Since everything is primordially of the nature of space, there is nothing to do. Saying that doing so will lead to ruin, clinging to the ease of the three doors, there is the fault of beings remaining as ordinary people. As it says in the same text: 'In the future, monks with pride, foolish as sheep, will say that the Blessed One said that all dharmas are like space, therefore do not strive for any dharma, thus making the alms of the village without fruit. These people will not even attain the bliss of heaven, let alone unsurpassed enlightenment.' Proclaiming secrets to the immature will cause the obscuration of the karma of abandoning the Dharma. As it says in the Middle Mother Sutra: 'Subhuti, do not speak of emptiness, signlessness, and wishlessness to those who are beginners and newly entered into the Great Vehicle.' Why is that? Because they will be startled, frightened, and have wrong views, thereby abandoning it. And as it says in the Fourteenth Root Downfall: 'Proclaiming secrets to beings who are not fully matured is the seventh.' Therefore, if one does not enter the vehicle in stages, there will be many faults, so one must enter only in stages. As it says in the Essence of the Earth Sutra: 'Children who are young in mind and lazy, who do not strive diligently in the two vehicles, will not become possessors of the great wheel of the Great Vehicle. This is not a vessel for the vast Great Vehicle. Children who seek liberation alone, whose intelligence and conduct are weak and without loving-kindness, who hold to annihilation and are attached to evil destinies.'
Chinese
哦！正直舍弃正法，显示非正法。诋毁二乘，舍弃律仪。受过比丘戒且承诺大乘：我的法会毁灭，欺骗一切众生。以其力量，难以获得人身。如是说。又于彼（经）中说：对于不精进于二乘，根器未成熟，精进微小者，若宣说甚深广大之大乘，则讲说者与听闻者二者皆得极重之罪果，即是违背一切善逝。因此，彼虽自认为了解，然而是断见者，执持无因果，诽谤善恶，说大乘是虚妄，令正法衰败，显示法为非法，非法为法，是为大邪见者，虽住于人中，实为罗刹，于无数劫中，难以获得人身。如未清洗陶器便倒入牛奶，因器皿之过失，令器皿与牛奶二者皆变质。如是，师徒二人亦为我慢所败坏。以增上慢而放逸，贪著空性见之愚者，不舍弃十不善，虽精进于大乘，然不可能生起法性之现证，如漏洞之船驶入大海，于沙地播种，或于皮囊中放入少许毒药，皆不堪使用，或如于腐烂之尸体上涂抹香气，堕入恶趣恶道，堕入大恶道，故无解脱之机。因此，应如器皿般次第入于法中。总而言之，欲求证解脱之补特伽罗，须次第修学诸多法门，不能一时行于多道，亦不能仅以一法而得解脱，故劝诫次第修学多种方便。彼之后，所说之法即是乘之种类，以及应取舍之所知处等一切。对于初学者，宣说因果，对于入道者，宣说乘之种类，对于行利他者，宣说五明等。宣说甚深广大之次第。因此，欲求菩提者，应精通一切应取舍之处，及其自性。
English
O! Righteously abandoning the true Dharma, showing what is not Dharma. Slandering the two vehicles, abandoning vows. Having taken the Bhikshu vows and promising the Mahayana: My Dharma will be destroyed, deceiving all sentient beings. By its power, it is difficult to obtain a human body. Thus it is said. Also in that very (sutra) it says: If the profound and vast Mahayana is taught to those who do not diligently practice the two vehicles, whose faculties are not mature, and who have little diligence, both the one who teaches and the one who listens will obtain extremely heavy sinful results, which is to oppose all the Sugatas. Therefore, although he claims to understand, he is a nihilist, holding that there is no cause and effect, slandering good and evil, saying that the Mahayana is false, causing the true Dharma to decline, showing Dharma as non-Dharma and non-Dharma as Dharma, he is a great heretic, although dwelling among humans, he is actually a Rakshasa, and for countless eons, it is difficult to obtain a human body. If milk is poured into an unwashed pottery, the defects of the vessel will cause both the vessel and the milk to deteriorate. Likewise, both the teacher and the disciple are ruined by pride. The fool who is recklessly attached to the view of emptiness with arrogance, does not abandon the ten non-virtues, although he diligently practices the Mahayana, it is impossible to generate the direct realization of the Dharma-nature, like a leaky boat entering the ocean, sowing seeds in sandy soil, or putting a little poison in a leather bag, all are unusable, or like applying fragrance to a rotting corpse, falling into evil destinies and evil paths, falling into great evil paths, therefore there is no chance of liberation. Therefore, one should gradually enter the Dharma like a vessel. In short, those who seek liberation must gradually study many Dharmas, one cannot walk many paths at the same time, nor can one attain liberation with only one Dharma, therefore it is advised to gradually study various methods. After that, the Dharma to be taught is the types of vehicles, and all the objects of knowledge to be taken and abandoned. For beginners, explain cause and effect, for those who have entered the path, explain the types of vehicles, and for those who practice benefiting others, explain the five sciences, etc. Explain the profound and vast sequence. Therefore, those who desire Bodhi should be proficient in all that should be taken and abandoned, and its nature.