Tibetan
མན་པ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྟེ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་ངེས་བསྟན་པ། །ཀྲཱི་ཡ་ཡོ་ག་ཨུ་པའོ། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། དམན་ལ་མཆོག་གི་ཆོས་མི་བསྟན། །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ ལྟར་བརྟགས་ན། རབ་མངོན་པར་ཤེས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་བག་ལ་ཉལ་བརྟགས་ནས་དེ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་ལ། དེ་མེད་ན་འབྲིང་འགྲོགས་ནས་བརྟག་པ་དང་། དེ་མ་འབྱོར་ན་ཐ་མ་དྲིས་ལ་བརྟག་པ་གཅེས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་གཅིག་གིས་བློ་རིགས་ཐ་དད་སྨིན་པར་མི་ནུས་པས་ལ་ལ་ལ་ཕན་པ་ལ་ལའི་དུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བེའུ་ལ་ཕན་པའི་འོ་མ་སྦྲུལ་གྱི་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་རྣམ་གྲངས་བློ་དང་བསྟུན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། མཛོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣ་གཅིག་གིས་ཆོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་ཙམ་གསུངས་པ་དོན་མེད་པ་ལས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ངོས་ཟིན་པས་ཆོག །མང་པོ་བསྟན་པ་ལ་དོན་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་མང་སྟེ། དེས་ཆོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞན་བསྟན་མི་དགོས་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་བསྟེན་དགོས་པས། རང་ཚིག་བསལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བློ་ལ་དང་པོ་དང་། བར་པ་དང་། ཐ་མའི་རིམ་པས་གཉེན་པོར་གང་ཆེ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། དེས་བསྟན་པར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་བློ་རིགས་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱང་ཐ་དད་པས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་ཆོས་བསྟན་ པར་རིགས་སོ་ཞེས་གདམས་པ་ནི། དེ་ནས་རིམ་པར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད། །དེས་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་འཇིགས་སྔངས་སྐྲག་པ་མེད། །ནོར་བ་མེད་ཅིང་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་འགྱུར། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་འོངས་པ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་རབ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ། དེའི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ནས། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་རུང་གི་ལམ་ལ་སྦྱར། དེ་ཡང་སྔོན་ནས་ལམ་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱང་འཕྲོ་གང་ཡོད་དེ་ནས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཁྲིད་ལ་གོང་མར་འགོད་པ་ཡིན་ཞིང་། མངོན་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་ན་རིགས་པས་བརྟགས་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་གཞུག །ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ལ་འཁྲིད་ལུགས། བྱ་ཁྱུང་ལྟར་ཡས་འབེབས་པ་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ལམ། སྤྲེའུ་ལྟར་མས་འཛེག་པ་མཚན་བཅས་རིམ་པའི་ལམ། བློ་ཆོད་གསེབ་ལམ་ནས་འཁྲིད་པ་དང་གསུམ་དུ་གྲགས་ཀྱང་། ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་དེས་གྲོལ་ཡང་། ལས་འཕྲོ་དམན་པའམ། མ་ངེས་པ་ལ་སླར་ནད་དུ་ཆེ་བས། འདིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་གང་ཟག་གང་ཡང་འོག་མ་ནས་གོང་མར་རིམ་པས་ཁྲིད་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཚོགས་གཉིས་ཤིང་རྟའི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འབྲེལ་བ་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ནས་འཇུག་པས་ཆེས་ཟབ་པར། དབུ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་ པོ་ཅན། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཁ་ཅིག་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག །དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པ་དམ་པའི་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྩོན་བྱས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉན་རང་གི་ཞི་བ་ལས་བཟློག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་སྲིད་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་དེ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ཆོས་གོང་མ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་བློ་མི་སྐྲག་པ་དང་། ནོར་བ་དང་གོལ་ས་མེད་པ་དང་། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པ་ཡང་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག །ནུ་ཞོ་ལ་སོགས་རིམ་བསླབས་ནས། །ཕྱིས་ནས་སྲ་བ་འབྲས་ཆན་སོགས། །མང་པོ་ཟོས་ཀྱང་སྟོབས་འཕེལ་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ང་ཡི་སྲས་རྣམས་ཀྱང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ། །རིམ་པའི་རྗེས་ལ་མན་ངག་འདི། །བསྟན་ པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །ཅེས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཟླ་བ་ནི། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པའི་སློབ་མ་དག་གི་ལམ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་དང་། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་ལས་ཐེག
Chinese
对于下士夫宣说的，是律藏、经藏、论藏。对于中士夫决定宣说的，是克里亚瑜伽、邬波瑜伽。对于大士夫次第具足的三者，宣说生起次第和圆满次第。如是。寂天菩萨也说：不为下劣者宣说殊胜之法，对于成为广大的法器者，不应施以下劣之法。如是显现。
English
For the three types of inferior individuals, the teachings are the Vinaya, Sutra, and Abhidhamma. For the three types of intermediate individuals, the definite teachings are Kriya Yoga and Upa Yoga. For the three types of great individuals with sequential stages, the generation stage and completion stage are taught. Thus it is. Shantideva also said: Do not teach the supreme Dharma to the inferior. For those who have become vessels of the vast Dharma, do not apply the inferior Dharma. As it appears.
Chinese
特别是对于大乘种姓者，引导的方式有三种：像鹏鸟一样从上往下降，是不费力的道路；像猴子一样从下往上爬，是有相次第的道路；从中间岔路引导。虽然说对于有缘者这样可以解脱，但对于业缘浅薄或者不确定的人来说，反而会成为疾病。因此，这里不颠倒的方式是，无论什么人，都要从下往上依次引导，从方便智慧双运、二资粮如车之双轮，与空性大悲相联结而进入。这条道路是从乘的次第进入，所以最为深奥。《中观宝鬘论》中说：“具有空性大悲之精华，对于某些菩提之修持者。”《智慧嬉戏》中说：“空性与大悲之主，具吉祥财富殊胜道，瑜伽士若勤奋修持，则能成就殊胜与共同之悉地。”这是为什么呢？因为以福德和智慧的积聚，消除遮蔽三身之界的垢染，从而显现法身和色身。以方便大悲，从声闻缘觉的寂灭中返回，做利益众生的事业；以智慧修习空性，从而从有边中解脱。《现观庄严论》中说：“以智慧不住于有，以悲心不住于寂。”就像这样。因此，这条道路本身就是功德不断增长，对于更高层次的法，如自性本无生等道理，不会感到恐惧，没有错误和偏差，具有获得见修行果双运的必要。因此，次第引导在《宝积经》中也说：“譬如婴儿刚出生，逐渐学习乳汁等，之后再吃坚硬的米饭等，吃得越多力量越增长。同样，我的佛子们，也要依次学习戒律、经藏、论藏三藏，之后再传授此窍诀，就能成就无上菩提。”《涅槃经》中说：“在虚空中运行的月亮，从初一到十五逐渐增长。同样，依止善知识的弟子们，其道路和功德之法也会逐渐增长。”《地藏经》中说：“三乘之中……”
English
Especially for those of the Mahayana lineage, there are three ways of guiding: like a garuda descending from above, which is the effortless path; like a monkey climbing from below, which is the path of gradual stages with characteristics; and guiding from a middle path. Although it is said that for those with karmic connections, this can lead to liberation, for those with weak karmic connections or those who are uncertain, it can become a disease again. Therefore, the non-inverted method here is that no matter who it is, they should be guided step by step from the bottom up, entering from the union of skillful means and wisdom, the two accumulations like the two wheels of a chariot, connected to emptiness and great compassion. This path is extremely profound because it enters from the stages of the vehicles. The Garland of Precious Middle Way says: "Having the essence of emptiness and compassion, for some who practice enlightenment." The Play of Wisdom says: "The lord of emptiness and compassion, the path of glorious and excellent wealth, if yogis diligently practice, they will accomplish supreme and common siddhis." Why is that? Because by accumulating merit and wisdom, the stains that obscure the three kayas of the realms are removed, thereby manifesting the Dharmakaya and Rupakaya. With skillful means and great compassion, one turns back from the peace of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and does the work of benefiting sentient beings; by meditating on wisdom and emptiness, one is liberated from the side of existence. As it says in the Ornament of Clear Realization: "With wisdom, one does not abide in existence, with compassion, one does not abide in peace." Like that. Therefore, that path itself is the continuous increase of qualities, and one does not feel fear towards the meaning of higher Dharma, such as the unborn nature, without error or deviation, and it has the necessity of obtaining the union of view, meditation, conduct, and result. Therefore, gradual guidance is also mentioned in the Sutra of the Treasury of Jewels: "For example, when a baby is born, it gradually learns milk and so on, and later eats hard rice and so on, the more it eats, the more its strength increases. Similarly, my sons, should also gradually learn the three pitakas of discipline, sutras, and abhidharma, and then teach this instruction, and they will achieve unsurpassed enlightenment." The Nirvana Sutra says: "The moon moving in the sky gradually increases from the first to the fifteenth. Similarly, the path and qualities of the virtuous Dharma of the disciples who rely on a virtuous friend will gradually increase." The Essence of Earth Sutra says: "Among the three vehicles..."
Tibetan
་པ་མཆོག་འདོད་པ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆོས་རྟོགས་ལ་མཁས་པ་དེ། །དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བས་གཞན་ལ་རྒྱས་སྟོན་ལ། །ངེས་པར་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས། །དེང་འདིར་འཁོར་རྣམས་ཀུན་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ཞིག་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདོད་ན། །དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱོས། །ང་ཡིས་ཆོས་ལ་མི་སྨད་ཤིན་ཏུ་བསྲུང་། །ཞེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །ཐར་ལམ་ཀུན་ལ་མཁས་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ནི། །སེམས་ཅན་སྣོད་རིམ་དང་སྦྱར་ནས། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་དོན་ཉིད་ནི། །སོ་སོར་འཚམས་པར་བསྟན་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་དེ་སྙེད་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔོན་འགྲོ་རང་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཐབས། །རྟེན་འདི་རྙེད་དཀར་བསམ་པ་དང་། །མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་དང་། །སྡིག་སྦྱོང་སྐྱབས་ འགྲོ་སྡོམ་པ་སོགས། །རྫོགས་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ། །གྲུབ་མཐའི་རིམ་པས་ལེགས་ཞུགས་ནས། །སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པས། །ཡང་དག་ངེས་དོན་འདིར་འཇུག་བྱ། །དེས་ནི་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ། །མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་བསྟན་ནས། །དེ་རྗེས་ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །རིམ་པས་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ལྟར་མ་བཤད་སྐྱོན་ནི་ཚད་མེད་དེ། །གོང་འོག་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བས། །བསྟན་པའི་སྤྱི་སྲོལ་རིམ་པ་ཉམས་པ་དང་། །བློ་ཆུང་སྔངས་སྐྲག་ལོག་ལྟས་འདོར་བ་དང་། །གོ་རིམ་མ་ཤེས་ཟབ་མོར་མི་རྟོགས་དང་། །འདུས་བྱས་དགེ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། །སྒྲོ་སྐུར་རྒྱུར་གྱུར་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་དང་། །བླང་དོར་མི་ཤེས་ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་རྨོངས། །ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པ་དང་། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ན། མི་ཤེས་པའི་བློ་ཅན་དག་གིས་དང་པོར་འོག་མ་ནས་རིམ་གྱིས་མ་བསླབས་པར། ཐོག་མ་ནས་ངེས་དོན་ཅིག་ཆར་བསྟན་པས་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་སྐྱོན་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྤྱི་སྲོལ་ལས་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད། བློ་ཆུང་སྔངས་སྐྲག་སྐྱེས་ནས་བླ་མ་དང་ཆོས་སྤོང་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། ངེས་དོན་མི་གོ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད། གོ་ཡང་ཟབ་མོ
Chinese
希求殊胜菩提者，精通三乘之教法，欢喜踊跃为他人广为宣说，定能成佛，莫生疑虑。如今告诫诸位眷属，若有 দ্রুত 欲求殊胜菩提者，当精勤修持十善业道。我亦严守不诽谤佛法。如是说。出自《幻化经》。 具大悲心者，应善巧通达一切解脱之道。具殊胜智慧者，应依众生根器次第，分别开示高低乘之真实义，使其各得其所。如是说。出自《意集经》。 以无量方便善巧之行，为利益众生而行持。如是说。出自《摄取心要义续》。 前行调伏自相续之方便，思维此暇满人身之难得，以及无常轮回之过患，忏罪、皈依、律仪等。圆满后，依次进入声闻等宗派之次第，具足慈悲与智慧，方可进入此真实义。如此则能成就大利益。如是说。出自《二观察续》。 首先应行布萨和布施，之后是十学处，如是亦应宣说分别说部和经部等，之后是嘿汝嘎金刚。如是说。 不知次第入道之过患：如是不说之过患无量，因其脱离了上下先后之次第，导致教法之总纲次第紊乱，心智狭小者惊慌恐惧而舍弃正见，不知次第者无法领悟甚深之义，轻视有为之善，成为诽谤之因，导致因果错乱，不知取舍，对所知之义理愚昧无知，舍弃大乘发心与慈悲。无论如何，像这样初学者入道时，无知之人若不从下而上循序渐进地学习，一开始就一下子宣说究竟之义，则过患极大，弊端丛生。首先，仅仅是舍弃了佛陀教法的总纲之过患就已存在。心智狭小者产生惊慌恐惧，从而舍弃上师与佛法之过患也存在。产生不了悟究竟之义的过患也存在。即使领悟了，也
English
Desiring the supreme Bodhi, those who are skilled in understanding the teachings of the three vehicles, should joyfully and enthusiastically explain them extensively to others, and be certain that they will become Buddhas, abandoning all doubts. Now, I instruct all of you present here: whoever quickly desires the supreme Bodhi should diligently practice the path of the ten virtuous actions. I will strictly guard against disparaging the Dharma. Thus it is said. From the *Extensive Illusion Sutra*. Possessing great compassion, one should be skilled in all paths of liberation. Possessing supreme wisdom, one should apply the vessels of sentient beings in order, and separately teach the true meaning of the higher and lower vehicles, so that each is suitable. Thus it is said. From the *Collected Intentions Sutra*. With immeasurable skillful means of harmonious entry, one acts for the benefit of beings. Thus it is said. From the *Tantra of Taking the Essence of Meaning*. The means of taming one's own mindstream as a preliminary practice: contemplate the difficulty of obtaining this support [of human life], the faults of impermanence and samsara, purification of sins, refuge, vows, etc. Having completed these, enter well into the order of the Hearers and other schools. Possessing compassion and wisdom, one should enter into this correct definitive meaning. By this, great benefit will be accomplished. Thus it is said. From the *Two Examinations Tantra*. First, one should perform the purification ceremony and give alms. Then, the ten objects of training. Likewise, one should also explain the Vaibhashika and Sutra schools, etc. Then, the Hevajra. Thus it is said. The fault of not knowing the order of entering the path gradually: The fault of not explaining in this way is immeasurable, because it is separated from the order of above and below, earlier and later. The general system and order of the teachings are lost, the small-minded are frightened and abandon the correct view, those who do not know the order do not understand the profound meaning, the conditioned virtues are despised, it becomes a cause for slander, the cause and effect are confused, one does not know what to accept and reject, and is ignorant of the meaning of knowledge. Abandoning the Mahayana mind of enlightenment and compassion. In any case, when a beginner enters the path in this way, ignorant people, without first learning gradually from the bottom up, immediately teach the definitive meaning all at once, the fault is very great and many defects arise. First of all, there is the fault of abandoning the general system of the Buddha's teachings. The small-minded become frightened and abandon the lama and the Dharma. There is the fault of not understanding the definitive meaning. Even if they understand, it is