Tibetan
་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ། །ལྐོག་ནས་འཆལ་གཏམ་ཆེར་སྨྲ་བ། །བསྡུས་འཇོམས་སུ་འཇོམས་མགུལ་བ་འགག །ཅེས་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་བླུན་རྨོངས་ཞེས་སྨྲ་བ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དང་འཕྲད་མི་སྲིད། །ཅེས་པ་དང་། རྒྱན་དམ་པ་ལས། ངག་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེ་འགེངས་པ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཚིག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བ། །མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་ཀུན་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་མཆོག་ལས་རང་ཉིད་ནི། །ཆེས་མཆོག་རློམ་སེམས་སྨྲ་བ་ནི། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རུ། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་རོལ་པ་ལས། ལྐོག་འཕྱས་སྨྲ་བར་གང་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འཚེད། །ཀུ་རེ་ཙམ་དུའང་སྨོད་མི་བྱ། །ངག་གི་ཉེས་བྱས་ཡང་དག་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གུས་པས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་པ་དོར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲན་བྱ་ཞིང་། །དད་གུས་ཆེན་པོས་འཕྲད་དཀའི་བློ་སྐྱེད་ལ། །རྗེས་གཟུང་ འགྲོ་བ་གཞན་ལའང་གུས་པར་བྱ། །མཆོག་ཏུ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱས་ལ། འཕྲད་པར་དཀའ་བའི་བློས་དད་གུས་བསྐྱེད་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེའང་དཀོན་མཆོག་བཞི་པར་བལྟ་བས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའམ། ལྷག་པར་མོས་པས། མཚན་ཐོས་པ་དང་། ཞལ་མཐོང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་མཇལ་བ་དང་། བཙལ་བས་རྙེད་པ་དང་། གསུང་ཐོས་པ་དང་། སྤྱི་བོར་ཕྱག་གིས་རེག་པ་ཙམ་ལའང་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། བདག་ལྟ་བུས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དངོས་སུ་འཕྲད་དུ་ཡོད་པ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བློས་བསམས་ལ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་། དམ་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་དཀའ་ལ། བདག་དང་འཕྲད་པའང་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། ནམ་འབྲལ་མི་ཤེས་པའི་བློས་བསྟེན་ཞིང་། བླ་མ་དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལའང་གུས་པས་སྲི་ཞུ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མོས་གུས་དང་དག་སྣང་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་གནས་པ་དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བླ་མ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། རངས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་ལ་བཀའ་བློ་བདེ་བས་བླ་མར་བྱེད་པའི་སྲི་ཞུ་དང་། གུས་པ་དང་། ཕངས་པ་དང་། གཅེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། དེས་བླ་མ་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། བྱས་པ་གཟོ་བར་བྱས་ན། དེ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་རྨོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་དགེ་བསྙེན་མ་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དགོངས་འདུས་ལས། དོན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ། །དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་དང་མི་དག་དང་། །དེ་བཞིན་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །སྲིན་པོ་ལོག་ལྟ་ཅན་དག་གི། །རིག་པ་འཛིན་པ་ཀུན་འདུས་ནས། །མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བསྟོད་པས་འདུད། །དཔེར་ན་མ་ཡིས་བུ་བསྐྱེད་ལྟར། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་རིག་འཛིན་རྣམས། །དམ་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དོར་བྱ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། མ་དད་ལོག་པར་ལྟ་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། །རྟག་ཏུ་སྐྱོན་ལ་སེམས་དང་བརྙས་སེམས་དང་། །འགྲན་སེམས་གནོད་འཚེའི་སེམས་དང་ང་རྒྱལ་ སེམས། །མཛད་སྤྱོད་འགལ་བར་འཛིན་དང་མ་དད་སེམས། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟའི་སེམས་རྣམས་སྤང་། །ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མ་དད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བུ་འདུག་སྙམ་དུ་བརྟག་པ་དང་། རིགས་དང་གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པ་ལ་བརྙས་པ་དང་། འགྲན་པར་སེམས་པ་དང་། དེ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པ་ལ་གནོད་སེམས་དང་། འཚེ་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་པ་དང་། བླ་མའི་ནོར་རྫས་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བས་ངན་དུ་སེམས་པ་དང་། མཛད་སྤྱོད་གང་ལའང་འགལ་བར་འཛིན་པས་སྐྱོན་དང་ལོག་པར་ལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ངོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དེ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པས་གང་དུའང་འབྱུང་སྟེ། རེ་ཞིག་བསྡུ་ན་ལས་བཞིའི་དབང་གིས་རིམ་པ་བཞིར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་ངང་རྒྱུད་ཞི་བས་འདུལ་བ་དེ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ཞི་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ལེགས་པར་འདོམས་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་ཅིང་། སྦྱིན་པས་བསྡུ་བ་རྣམས་ལ་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པར་འགྱེད་ཅིང་སྦྱིན་
Chinese
广大自性中，暗地里多说淫秽语，彻底摧毁，喉咙会堵塞。 这样说，背后说人愚蠢，不可能遇到菩提道。 就像珍宝律中说，用粗暴的语言填满内心，会堕入地狱千劫。 对待神圣金刚上师，对深奥的语言进行诽谤，会堕入无间地狱。 就像《秘密普同续》中说，如果自己认为比上师更殊胜，这样傲慢自大的说法，会无数劫中，头朝下堕入地狱。 就像《秘密嬉戏》中说，无论谁暗地里诽谤，都会被烧毁于金刚地狱。 即使是开玩笑，也不要诋毁。 严谨约束口语的过失。 如此等等。 从心意方面，也有恭敬地修持和舍弃颠倒之心两种。 第一种是，用心忆念上师的功德，以极大的虔诚和恭敬，生起难以遇到的心念，并且，对于被摄受的其他众生也要恭敬。 以极度虔诚的心忆念上师的功德，以难以遇到的心念生起虔诚和恭敬而依止。 也要像看待第四宝一样看待，与佛陀平等或者更加敬信。 仅仅是听到名号，见到容颜，以愿力相见，通过寻找而找到，听到声音，甚至仅仅是用手触摸头顶，也会生起极大的欢喜。 像我这样的人，能够实际遇到如此殊胜的善知识，真是太高兴了。 如此以心中思维难以遇到。 通过各种方法来取悦他，因为如此圣者难以出现在世间，而我能够遇到也是难以遇到的，以不知何时会分离的心态来依止。 对于被上师摄受的所有众生，也要以恭敬来服侍，顶礼，供养等等，生起敬信和净观。 这样就能成就今生和来世的一切美好。 就像《圣妙吉祥云经》中说，无论哪个地方有说法者居住，都要生起佛塔的念想，对于说法者，要生起上师，善知识， 导师的念想，见到就欢喜，生起喜悦。 以及《无热恼子请问经》中说：
English
In the vast nature, speaking obscene words in secret, completely destroying, the throat will be blocked. Saying this, saying that people are stupid behind their backs, it is impossible to encounter the path of Bodhi. Just as it is said in the Jewel Law, filling the heart with rude words will cause one to fall into hell for thousands of kalpas. Treating the sacred Vajra Master, slandering the profound words, will cause one to fall into the Avici Hell. Just as it is said in the Secret Sameness Tantra, if one thinks that oneself is more superior than the supreme Guru, such arrogant and conceited words will cause one to fall headfirst into hell for countless kalpas. Just as it is said in the Secret Play, whoever slanders in secret will be burned in the Vajra Hell. Even as a joke, do not slander. Strictly restrain the faults of speech. And so on. From the aspect of mind, there are also two: practicing with reverence and abandoning the inverted mind. The first is to remember the Guru's qualities with the mind, and with great devotion and reverence, generate the thought of being difficult to encounter, and also be respectful to other beings who are being taken care of. Remember the Guru's qualities with extreme devotion, and rely on the generation of devotion and reverence with the thought of being difficult to encounter. Also, regard it as the Fourth Jewel, equal to or even more faithful than the Buddha. Just hearing the name, seeing the face, meeting through aspiration, finding through searching, hearing the voice, or even just touching the crown of the head with the hand, will generate great joy. Someone like me is so happy to be able to actually meet such an excellent spiritual friend. Thus, think in your heart that it is difficult to encounter. Please him by various means, because such a holy person is difficult to appear in the world, and it is also difficult to encounter me, and rely on him with the mentality of not knowing when we will be separated. To all beings who are being taken care of by the Guru, also serve with reverence, prostrate, make offerings, etc., generate faith and pure vision. In this way, all the good of this life and the next will be accomplished. Just as it is said in the Noble Cloud of Jewels, wherever there is a Dharma speaker residing, one should generate the thought of a stupa, and for the Dharma speaker, one should generate the thought of a Guru, a spiritual friend, a teacher, and be happy to see him and generate joy. And as it is said in the Sutra Requested by the Son of Non-Heat:
Chinese
另外，对于菩萨堪布和阿阇梨，要以令其心悦诚服的态度，生起视师如佛的侍奉、恭敬、珍爱和重视之心。正如《现今现证佛陀三摩地经》中所说：“如果他对于上师具有惭愧心，并且知恩图报，那么他的善法将会长久住世，并且不会愚昧。”又如《树木庄严经》中不退转的善女人解脱法门所说：“不离对善知识的忆念，一切事情都将成就。”《意集经》中说：“对于具有意义的上师，三时十方诸佛、佛子、天人以及龙族、夜叉、罗刹和邪见者，所有持明者都聚集起来，以鲜花供养和赞颂来顶礼。例如母亲生育孩子一样，要知道诸佛、佛子和持明者都从上师处产生。”因此，应当从意门舍弃不信、邪见、愤怒、总是寻过、轻蔑、竞争、损害、恼害之心以及傲慢之心，执持与行为相违背的想法和不信任感，贪婪、害心和邪见的想法。对于真正的善知识，不要心生不信、愤怒，不要探究有什么过失，不要因为种姓、外貌和财富低下而轻蔑，不要心生竞争，不要对上师及其周围的人心怀害心、恼害和愤怒，不要傲慢地贬低他人，不要贪图上师的财物，不要心怀害心，不要以邪见来恶意揣测，不要因为执持与任何行为相违背的想法而产生过失和邪见。上师会根据所化众生的根器，以身语意的行为来利益他们，因此会示现各种形象。简而言之，可以归纳为通过四种事业的加持而显现为四种不同的形象。对于那些以平和的性情来调伏的人，上师会以更加平和的身语意来教导，并以悦耳的言语等来开示。对于那些通过布施来摄受的人，上师会毫不吝惜地施舍财物。
English
Furthermore, towards the Bodhisattva Khenpo and Acharya, one should cultivate a mind of service, respect, cherishing, and valuing, with an attitude that pleases them and regards them as the Lama. As it is said in the 'Samadhi of the Present Manifest Buddha,' 'If one has shame towards the Lama and repays their kindness, then their virtuous Dharma will abide for a long time and they will not become ignorant.' Also, as it is said in the liberation of the unwavering virtuous woman in the 'Adornment of the Tree Sutra,' 'By not being separated from the recollection of the virtuous friend, all things will be accomplished.' In the 'Gongdu Sutra,' it says, 'To the Lama who possesses meaning, the Buddhas of the three times and ten directions, the Buddha-sons, gods, and humans, as well as nagas, yakshas, rakshasas, and those with wrong views, all the Vidyadharas gather together, scattering flowers and praising, they prostrate. Just as a mother gives birth to a child, know that the Buddhas, sons, and Vidyadharas all arise from the holy one.' Therefore, one should abandon from the gate of the mind: disbelief, wrong views, anger, always finding fault, contempt, competition, harming, malicious thoughts, and arrogance. Holding onto thoughts that contradict actions and distrust, greed, harmful thoughts, and wrong views should be abandoned. Towards the true virtuous friend, do not have disbelief or anger in your mind, do not investigate what faults there might be, do not despise them because of their low caste, appearance, or wealth, do not have a competitive mind, do not harbor harmful or malicious thoughts towards them or those near them, do not arrogantly try to put them down, do not be greedy for the Lama's wealth, do not have harmful thoughts, do not think badly of them with wrong views, and do not create faults or wrong views by holding onto thoughts that contradict any action. The Lama benefits beings according to their individual needs, through the actions of body, speech, and mind, and thus appears in various forms. In short, it can be summarized as appearing in four different forms through the power of the four activities. To those who are tamed by peaceful dispositions, the Lama teaches with even more peaceful forms of body, speech, and mind, and instructs with pleasant words and so on. To those who are gathered through generosity, the Lama gives generously without attachment to possessions.