Tibetan
་ཏུ་འཁྱིལ། །སྔར་གྱི་ཆུས་སྦྱངས་པའི་སྐྱོ་མ་དེ་དག་རླུང་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཞིག་སྟེ། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་པར་སོང་བ་དག་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་ངང་ན་མི་མངོན་པར་འཁྱིལ་ནས་ཅི་ཡང་བལྟར་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་པ་དག་ཀྱང་མེས་ལན་བདུན་བརྒྱུད་མར་ འཇིག་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆུས་ལན་གཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་ལན་གཅིག་འཐོར་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་ཆུ་ཡིས་གཅིག །མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཐོར་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་མེས་ལན་བདུན་དུ་འཇིག་པའི་བར་དུ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མི་འཇིག་ལ། གཉིས་པ་ཆུས་འཇིག་དུས་གསུམ་པ་མི་འཇིག །གསུམ་པ་རླུང་གིས་འཇིག་དུས་བཞི་པ་མི་འཇིག་གོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མེས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་མན་ཆད་བསྲེག་གི་ཡན་ཆད་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཆུས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་མན་ཆད་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་གིས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་མན་ཆད་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །རྩེ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེའི་མཐར་སོན་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་གིས་གནོད་པ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་ལུགས་ཀྱིས། མཐོ་ཤོས་ལ་རྩེ་མོར་བྱས་ན། མེའི་རྩེ་མོ་དང་པོ། ཆུའི་རྩེ་མོ་གཉིས་པ། རླུང་གི་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ཡིན་ཡང་། དེའི་མཐར་སོན་ཡང་གནོད་པས་མི་བརྫི་བས་བརྟན་པ་སྲ་བ་རབ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འཇིག་དང་མི་འཇིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་འཐད་པ་དགོད་པ་ནི། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གསུམ་ན་རིམ་པ་བཞིན། །རྟོག་དཔྱོད་མེ་འདྲ་དགའ་བདེ་ཆུ་དང་འདྲ། ། དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་རྔུབ་རླུང་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །སྐྱོན་གསུམ་མཚུངས་ལྡན་འབྱུང་བ་གསུམ་གྱིས་འཇིག །བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཚོར་བ་མེ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པས། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འབྱུང་བ་མེས་འཇིག་ལ། གཉིས་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བདེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཆུས་འཇིག་པ་དང་། གསུམ་པ་ན་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་གཡོ་འགུལ་རླུང་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་རགས་རླུང་ལྟར་མེད་དེ། ལུས་རགས་པ་རྩ་འདབ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་འབྱུང་བའི་རྡུལ
Chinese
回旋。先前被水洗涤的残渣，被风吹向四面八方。低于第三禅，那些已分解到没有原子颗粒的部分，在同一虚空中无形地回旋，处于一种什么也看不见的空性状态。像这样，毁灭也是火连续七次毁灭，之后水毁灭一次，最后风吹散一次。如《俱舍论》所说：“火七次，水一次，最后风吹散。”因为这样。低于第一禅，在被火毁灭七次期间，第二禅不会被毁灭。当第二禅被水毁灭时，第三禅不会被毁灭。当第三禅被风毁灭时，第四禅不会被毁灭。这是由禅定的力量大小决定的。其中，火毁灭的顶峰是第二禅，低于它，燃烧以上没有损害。水毁灭的顶峰是第三禅，低于它，会被冲刷。风毁灭的顶峰是第四禅，低于它，会被吹散。无论哪个是顶峰，达到那个顶峰的火、水、风都不会造成损害。按照自然毁灭的规律，如果以最高者为顶峰，那么火的顶峰是第一禅，水的顶峰是第二禅，风的顶峰是第三禅。即使达到了那个顶峰，也不会因为损害而崩溃，因此被认为是坚固、牢固、最好的顶峰。为了确立毁灭与不毁灭的理由或合理性，也就是说，在第三禅中，按照次第，寻伺像火，喜乐像水，呼吸的出入像风。三种过患与此相应，因此被三种元素毁灭。低于第一禅有寻和伺，心和心所的感受像火一样存在，因此与此相应的元素被火毁灭。第二禅中有禅定的喜乐，像甘露的流水一样，因此被水毁灭。第三禅中有呼吸的出入，像风一样运动，因此被风毁灭。然而，这不像欲望界的粗风，因为没有粗大的身体和脉络。因此，禅定本身就是清净的。然而，异熟所生的元素微粒。
English
whirls. The remnants previously washed away by water are scattered in all directions by the wind. Below the third dhyana, those parts that have disintegrated to the point of having no atomic particles whirl invisibly in the same space, remaining in a state of emptiness where nothing can be seen. In this way, destruction also occurs with fire destroying seven times in succession, followed by water destroying once, and finally wind scattering once. As stated in the Abhidharmakosha, "Fire seven times, water once, and finally wind scatters." Because of this. Below the first dhyana, during the seven destructions by fire, the second dhyana is not destroyed. When the second dhyana is destroyed by water, the third dhyana is not destroyed. When the third dhyana is destroyed by wind, the fourth dhyana is not destroyed. This is determined by the strength of the dhyana. Among these, the peak of destruction by fire is the second dhyana, and below it, there is no harm above burning. The peak of destruction by water is the third dhyana, and below it, it is washed away. The peak of destruction by wind is the fourth dhyana, and below it, it is scattered. Whichever is the peak, the fire, water, and wind that have reached that peak do not cause harm. According to the law of natural destruction, if the highest is taken as the peak, then the peak of fire is the first dhyana, the peak of water is the second dhyana, and the peak of wind is the third dhyana. Even if that peak is reached, it will not collapse due to harm, so it is considered to be a firm, solid, and best peak. To establish the reasons or justifications for destruction and non-destruction, that is, in the third dhyana, in order, investigation and analysis are like fire, joy and happiness are like water, and the inhalation and exhalation of breath are like wind. The three faults correspond to this, so they are destroyed by the three elements. Below the first dhyana, there are investigation and analysis, and the feelings of mind and mental factors are like fire, so the corresponding element is destroyed by fire. In the second dhyana, there is the joy and happiness of dhyana, like a stream of nectar, so it is destroyed by water. In the third dhyana, there is the movement of inhalation and exhalation, like wind, so it is destroyed by wind. However, this is not like the coarse wind of the desire realm, because there is no coarse body and veins. Therefore, dhyana itself is pure. However, the elemental particles born from the ripening.
Tibetan
་ཕྲན་དངས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆ་ཡོད་པས་དེ་དང་མཚུངས་པའི་དབུགས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཆོས་མཚུངས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ་འབྱུང་བའི་དགྲས་གནོད་པ་དང་། མི་གནོད་པ་ཡང་བསམ་གཏན་འདི་དག་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་དེང་སང་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་མ་འགགས་པར་རང་སོ་ན་ཡོད་ཅིང་། ཚོར་བ་དགའ་མི་དགའ་དང་། རླུང་རྒྱུ་བ་མ་དག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་ཡང་མ་གྲུབ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་རེ་སྐན་ནོ། ། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འཆིང་ལ། དེས་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་ན་དགའ་བ་ཐོབ་ཅིང་། བྱུང་ཚོར་གྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་ཞི་དགོས་པའི་གནད་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ལས་སུ་རུང་བས་དེའི་སྐྱོན་རྣམས་ཞི་བ་ན། སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འཐད་པའོ། །གོང་མ་མི་འཇིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད་པ་ནི། བཞི་པ་ན་མེད་གཞན་གྱིས་མི་འཇིག་ཀྱང་། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་སྣང་། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་མེ་ཆུ་རླུང་གི་གནོད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཇུག་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རགས་པ། བསམ་གཏན་ལ་རོ་མྱོང་གི་ཆགས་པ། གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བས། སྐྱོན་གསུམ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འབྱུང་བས་མི་གནོད་དེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་དགྲ་མེད་པ་དེ་ལ་དེའི་ལག་གི་མཚོན་གྱིས་མི་གནོད་པ་བཞིན། འོ་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གསུམ་གྱིས་འཇིག་ལ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིག་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རགས་པ་གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པས། འཇིག་བྱེད་དུ་ཡེ་ནས་མེད་ལ། འཇིག་པ་གོ་འབྱེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཆར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སས་མི་འཇིག་པ་ནི། གཞིག་བྱའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱི་འཇིག་བྱེད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ཡིས་མི་འཇིག་སྣོད་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། བསམ་གཏན་འཇིག་པའི་སྔོན་དུ་དེ་ཡི་ལྷ། །གོང་མར་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་ལགས་པར་གསུངས། །དེ་ལྟར་འཇིག་པ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའོ། །བསམ་གཏན་དེ་དག་འཇིག་པའི་སྔོན་དུ་དེ་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་གིས། གོང་མའི་སེམས་རང་བྱུང་དུ་ཐོབ་ནས་དགེ་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་དེ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་དག་འཇིག་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་ལྷ་དེ་དག་དགེ་རྒྱས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་དུ་འཕོ་བ་ལྟར། དགེ་བ་བཅུ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གི་ལུས་བོར་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བསྐལ་པ་འཇིག་པར་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་གནོད་པ་མེད་ཀྱང་། རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་འཕོ་བས་རེ་རེ་པ་འཇིག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འཇིག་པའི་མགོ་བརྩམས་ནས། ཞིག་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བཞི་པ་སྟོངས་པའི་བསྐལ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ལྟར། ཞིག་ནས་སྟོངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་ངང་། །བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའི་ཡུན་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཅིག་ཆགས་པའི་མགོ་རྩོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཞིག་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུའི་ཡུན་ལ་སྟོངས་ནས་གནས་ སོ། །སྟོངས་པའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་སྟེ། གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱུང་བའོ། །སླར་ཡང་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིག་རྩོམ་པའི་མགོ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཇེད་འདི་སྟོངས་པའི་འོག་ཏུ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཆགས་འཇིག་སྟོངས་པ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ས་ཚིགས་འདིའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྔོན་ཡང་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ཞིང་། མ་འོངས་པ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། སྟོངས་པ་བཞིའི་བར་རྣམས་དུས་མཉམ་པས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་མཚུངས་པར་ཡོད་པ་རྣམས་བསྡོམས་ཏེ། བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །ཚུལ་དེས་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པ་འཇལ་བ་དང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་མཇུག་ བསྡུ་བས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་ཕུན་ཚོགས་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀྱང་། །མི་བརྟན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་ན། །སྲིད་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དེ་སྤངས་ཏེ། །ཞི་བདེ་ཐར་པའི
Chinese
因为有从清净心中获得的份额，所以有与之相应的气息运行。与此相似，瑜伽士们遭受或不遭受敌人的损害，也是由这些禅定成就与否所决定的。既然如此，现在心和心所的分别念没有止息，仍然各自存在，感受快乐不快乐，气息运行不清净，却想要安住在佛陀的意境中，如果世间的禅定都没有成就，又怎么能期望成就出世间的禅定呢？
English
Because there is a share obtained from pure clarity, there is a corresponding flow of breath. Similarly, whether yogis are harmed or not harmed by enemies depends on whether these meditations are accomplished or not. Since this is the case, nowadays, with the thoughts of mind and mental events not ceased, still existing separately, feeling pleasure and displeasure, and the flow of breath impure, wanting to abide in the state of the Buddha's intention, if even worldly meditation is not accomplished, how can one expect to accomplish transcendental meditation?
Chinese
就像那些天神从欢乐和巨大果报之间转移一样，行持十善的人们舍弃身体，他们的意识会投生到三十三天神之中，如是说。第四禅虽然没有劫末毁灭时共同显现的损害，但由于各自业力的转移，所以每个个体都必定会坏灭，因此不是常恒的。总之，从开始毁灭到最终坏灭之间，有二十个中劫。第四个意义是确定空劫：如是，坏灭之后空无，处于虚空一味的状况，与二十个中劫的时间相等。之后又开始形成。如是，坏灭之后，在二十个中劫的时间里处于空无状态。 空劫之时，一切都处于虚空一味的自性中，这是处于有为无为的法界中，是色身融入法身法界的象征。之后，微尘聚集，又开始形成一个世界。此娑婆世界空劫之后，有六十个黑暗劫，出现六十个成住坏空，之后，在如星辰般的劫中，有无数佛陀出现于世等等。此处的虚空，过去也曾出现过无数不可思议的世界，未来最终也会出现成住坏空的劫，以及无数不可思议的世界。这个世界如此，其他十方世界也同样如此。如此，成、住、坏、空四劫的时间相等，都是二十个中劫，总共八十个中劫称为一个大劫。通过这种方式，可以衡量过去和未来的劫，以及衡量佛陀出现的聚积无数劫的资粮等等。现在是结尾，劝诫要迅速从此有中解脱：正如刚才所说的那样，如此圆满显现的世界，也有不稳固而坏灭的时候，所以要舍弃贪恋轮回的自性，追求寂静安乐的解脱。
English
Just as those gods transmigrate between joy and great fruition, those who practice the ten virtues well abandon their bodies, and their consciousnesses are born among the thirty-three gods, so it is said. Although the fourth dhyana does not have the harm of the common appearance at the end of a kalpa, because of the transference of each individual's karma, each individual is certain to perish, therefore it is not permanent. In short, from the beginning of destruction to the final disintegration, there are twenty intermediate kalpas. The fourth meaning is to determine the empty kalpa: Thus, after disintegration, there is emptiness, in a state of one flavor of space, equal to the duration of twenty intermediate kalpas. Then it begins to form again. Thus, after disintegration, it remains in a state of emptiness for the duration of twenty intermediate kalpas. At the time of the empty kalpa, everything remains in the nature of one flavor of space, which is to abide in the realm of conditioned and unconditioned phenomena, a symbol of the dissolution of the form body into the realm of the dharmakaya. Again, after that, particles gather, and the formation of a world begins. After the empty kalpa of this Saha world, there are sixty dark kalpas, and sixty formations, abidings, destructions, and emptinesses occur. After that, in kalpas like stars, countless Buddhas appear in the world, and so on. In the sky of this place, countless inconceivable worlds have appeared in the past, and in the future, there will be kalpas of formation, abiding, destruction, and emptiness, and countless immeasurable worlds. Just as this world is, so are the other ten directions. Thus, the times of the four kalpas of formation, abiding, destruction, and emptiness are equal, each being twenty intermediate kalpas, and the total of eighty is called one great kalpa. In this way, one can measure the kalpas of the past and future, and measure the accumulation of countless kalpas of merit for the appearance of Buddhas, and so on. Now is the conclusion, exhorting us to quickly liberate ourselves from this existence: Just as it was said before, even this world of perfect appearance has times when it is unstable and disintegrates, so abandon the nature of attachment to samsara and seek the peace and happiness of liberation.