Tibetan
སུམ་བརྒྱ་ ལྔ་བཅུའོ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལས་ལུས་ཆེར་འཕགས་པས་ལུས་འཕགས་སོ། །དེའི་གླིང་ཆེན་ནི་དབྱིབས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཁད་མཉམ་ནི་རི་རབ་ལ་བསྟན་ཅིང་། འབུར་ཁོར་ཡུག་ལ་བསྟན་པའི་ངོས་གསུམ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ཡོད་པ། འབུར་གྱི་ངོས་ཆུང་ལ་དཔག་ཚད་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའོ། །རི་རབ་ཀྱི་ལྷོའི། འཛམ་གླིང་སོག་ཀ་ངོས་གསུམ་དེ་དང་འདྲ། །ངོས་གཅིག་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་པའོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བྱང་དུ་རི་ནག་པོ་དགུ་འདས་པ་ན་གངས་རི་དང་། སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་བར་ན་མཚོ་མ་དྲོས་པ་དེའི་འགྲམ་ན་ཤིང་འཛམ་བུ་པྲིཀྵ་ཡོད་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ངོ་། །དབྱིབས་སོག་ཀ་དེ་ཤིང་རྟའི་རྣམ་པ་ལྟར་གནས་པའོ། །ངོས་རིང་བ་གསུམ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁོར་ཡུག་ངོས་ཀྱི་ཐུང་བ་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བཞུགས་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་དབུས་མ་ལ་ཤིང་ཡོད་པ་ལ། རྭ་བཞི་ལ་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ཡོད་པའི་བར་ན་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་པར་འདོད་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཤིང་སྐྱེས་པ། རྭ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཆོད་རྟེན་རེ་ཡོད་པ། བར་གྱི་ཐངས་སུ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་ རྒྱས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་ཏེ། མེ་བདུན་ཆུ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པར་གནས་པར་འདོད་དོ། །ཤིང་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་དུས་སྔ་ཕྱིར་མིང་འགྱུར་བས་ཤིང་སྟོང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་པ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། སྔོན་འོད་སྲུངས་སངས་རྒྱས་པ་ན་ནྱ་གྲོ་ཏའི་ལྗོན་པ། ད་ལྟ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་པ་ན་མྱ་ངན་མེད་པ། མ་འོངས་པ་ན་བྱམས་པ་སངས་རྒྱ་བའི་ཚེ་ཀླུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །ནུབ་ཀྱི། བ་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་ཁོར་ཡུག་བདུན་སྟོང་དང་། །ལྔ་བརྒྱ་ཞེང་དུ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་འཇོའི་བ་དང་། སྟོབས་ཆེན་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཤས་ཆེར་སྤྱོད་པས་བ་གླང་སྤྱོད་དོ། །དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ། ཁ་ཞེང་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་གྲུ་བཞི་ངོས་རེའི་ཆ། །དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་མཐའ་སྐོར་བརྒྱད་སྟོང་ངོ་། །ཤ་ཟའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བའམ། འཆི་བའི་ཞག་བདུན་གྱི་གོང་ནས་ཁྱོད་འཆི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་འབྱུང་བས་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱའོ། །དབྱིབས་གྲུ་བཞིའི་ངོས་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་སྟེ་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་པའོ། །གླིང་བཞི་པོ་དག་གི་གླིང་ཕྲན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས་རྔ་ཡབ་རྔ་ཡབ་གཞན། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་དེ་བཞིན་ལམ་མཆོག་འགྲོ། །སྒྲ་མི་སྙན་ཟླ་རྣམས་ནི་གཙོ་བོའི་ཕྱེད། །ཤར་གྱི་གླིང་ཆེན་གྱི་གཡས་ གཡོན་ན། ལུས་དང་ལུས་འཕགས་ཆུང་ངུ་གཉིས། ལྷོའི་གླིང་ཆེན་གྱི་གཡས་གཡོན་ན། རྔ་ཡབ་དང་། རྔ་ཡབ་གཞན་གཉིས། ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཆེན་གྱི་གཡས་གཡོན་ན། གཡོ་ལྡན་དང་། ལམ་མཆོག་འགྲོ་གཉིས། བྱང་གི་གླིང་ཆེན་གྱི་གཡས་གཡོན་ན། སྒྲ་མི་སྙན་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་གཉིས་སོ། །གླིང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་རྣམས་རི་རབ་ལ་བསྟན་པའོ། །ཚད་ནི་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེའི་ཕྱེད་ཕྱེད་རང་རང་གི་གླིང་གཡོག་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྤྱིའི་རང་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི། བྱེ་བྲག་སེམས་ཅན་གནས་གཞན་རྣམ་གཉིས་ལས། །ངན་སོང་དག་གི་དམྱལ་བའི་རང་བཞིན་གནས། །ཏི་སེའི་འོག་ནས་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ན། །མནར་མེད་དེ་སྟེང་གཞན་བདུན་བརྩེགས་མར་གནས། །སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ངན་སོང་གི་གནས་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་གཉིས་ལས། ངན་སོང་གི་དང་པོ་དམྱལ་བ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་འོག་གངས་རི་ཏི་སེའི་ཐད་ནས་ཐུར་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའི་གནས་ཡོད་དེ། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་དཔངས་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ཡོད་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་དེའི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་བཞི་ཁྲི་ཡོད་དོ། །དེའི་སྟེང་ཉི་ཁྲིའི་ཆ་ལ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ཡང་སོས་རྣམས་གོང་དུ་བརྩེགས་མར་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་བར་ན་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ཉིས་སྟོང་གིས་བཅད་པའོ། །ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས། དེ་དང་འདབ་འབྱོར་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་པོ་ཡང་། །ཚ་དམྱལ་རྣམས་ལ་འགྲན་པ་བཞིན་དུ་གནས། །ཡང་སོས་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་གནས་ཡོད་པ་ལྟར་དེའི་འོག་ནས་འོག་གི །ཆུ་བུར་རྡོལ་པ་ཅན་དང་། ཨ་ཆུ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་སྟེ། རིམ་པ་ལྟར། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་འོག་མ་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་མནར་མེད་ནས་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནས་པདྨ་ལྟར་གས་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་སྤེལ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལས་ཅུང་ཟད་སྲབ་པ་ན་སྐྱེའོ། །དེ་ནས། ཉི་ཚེའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། །ཉེ་འཁོར་བ་ནི་ཚ་དམྱལ་འཁོར་དུ་གནས། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་གནས་མེད་དེ། མིའི་གནས་ཀྱིའང་ཆུ་བོ་དང་། རི་དང་། ཡ་ངའི་ས་ཕྱོགས་དང་། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ན་མང་པོའི་གནས་དང་། རེ་རེའི་གནས་ཡོད་དོ། །ཉེ་འཁོར་བ་ནི་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱོགས་བཞི་ན་ལྷག་པའི་གནོད་པ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པས་འཁོར་བའོ། ། འདི་དག་གི་ཚེ་ཚད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ནས་ངན་སོང་གཉིས་པ། ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འོག །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པ་རྩ་བའི་གནས། །ཡན་ལག་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ནའང་ཡོད། །རྩ་བའི་གནས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱས་བཅད་པ་ན་ཡོད་ཅིང་། ཡན་ལག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་གནས་ནའང་ཡོད་དོ། །ངན་སོང་གསུམ་པ། དུད་འགྲོ་བྱིངས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁ་འཐོར་ལྷ་མིའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཡིན། །བྱིངས་ཀྱི་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཅིང་ཁ་འཐོར་བ་ནི་མིའི་ཡུལ་དང་འདོད་ལྷའི་གནས་ནའང་ཡོད་ཅིང་། བསྡུས་པས་སའི་ནང་དང་། ཐང་དང་། རི་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། མེའི་ནང་ན་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ལ་དང་པོ། མཐོ་རིས་མི་རྣམས་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཏེ། །རྔ་ཡབ་སྲིན་པོ་གནས་ཕྱིར་གཞན་ཡིན་ནོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བདུན། རྔ་ཡབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོ་གནས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བར་སྡུད། གསང་སྙིང་ལས། ཡི་དྭགས་སྲིན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི། ལྷ་གནས་གཉིས་ལས་འདོད་ལྷའི་གནས་དྲུག་སྟེ། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་རི་རབ་བང་རིམ་དང་། །ཉི་ཟླ་སྐར་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་གནས། །འདོད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་གཉིས་ལས། འདོད་ལྷ་ དྲུག་གི་དང་པོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་ནི། བང་རིམ་བཞི་དང་། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་སྟེང་ན་གནས། དེ་ཡང་བང་རིམ་དང་པོ་ན་ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གནས། གཉིས་པ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་རིགས་གནས། གསུམ་པ་ན་སྦྲང་ཆང་གིས་རྟག་ཏུ་མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་གནས། བཞི་པ
Chinese
三百 五十。 赡部洲的人们身体非常高大，所以叫身胜。它的洲形如半月，平坦处对着须弥山，凸起处对着周围，三个面各有二千由旬，凸起的短面有三百五十由旬。须弥山的南面，赡部洲的形状与那三个面相同。一个面是四分之一个由旬。从金刚座向北经过九座黑山，在雪山和香茅山之间，有无热恼池，池边有赡部树（梵文：Jambū Pṛkṣa），因此叫做赡部洲。形状像车厢一样。三个长面各有二千由旬，南面周围的短面是四分之一个由旬，中央是菩萨最后有者的住所，即金刚座。它被菩提树所装饰。声闻乘认为，在向上竖立的五峰金刚杵的中央有树，四个角上各有一个佛塔，其间相距半由旬。大乘认为，在金刚交杵的中心长出树，四个角上各有一个金刚橛佛塔，其间相距一由旬。这是贤劫诸佛无上成佛之处，据说即使是七火一水等灾难也无法损毁它。这棵树本身由于时间先后名称改变，就像出现了一千棵树的名称一样。过去拘留孙佛成佛时是尼拘律树，现在释迦牟尼佛成佛时是无忧树，未来弥勒佛成佛时是龙华树等等。西方的，牛货洲圆形周围七千，五百宽三千五百。因为多有享用欲乐的牛和强大的象，所以叫牛货洲。形状是圆形，周围七千五百由旬，宽度三千五百。北方的俱卢洲是正方形，每面，二千由旬，周围八千由旬。说食肉鬼的语言，或者死后的七天
English
Three hundred Fifty. The people of Jambudvipa are very tall, so they are called tall-bodied. Its continent is shaped like a half-moon, with the flat part facing Mount Sumeru and the protruding part facing the surroundings. The three sides are each two thousand yojanas, and the short protruding side is three hundred and fifty yojanas. To the south of Mount Sumeru, the shape of Jambudvipa is the same as those three sides. One side is a quarter of a yojana. From the Vajra Throne, going north past nine black mountains, between the Snow Mountain and the Fragrant Grass Mountain, there is the Anavatapta Lake, and by the lake there is the Jambū Pṛkṣa tree, hence it is called Jambudvipa. The shape is like a cart. The three long sides are each two thousand yojanas, and the short side around the south is a quarter of a yojana. In the center is the abode of the last existence of the Bodhisattva, the Vajra Throne. It is adorned with the Bodhi tree. The Shravakas believe that in the center of the upright five-pointed vajra there is a tree, and at each of the four corners there is a stupa, with a distance of half a yojana between them. The Mahayana believes that a tree grows in the center of the crossed vajra, and at each of the four corners there is a vajra kila stupa, with a distance of one yojana between them. This is the place where the Buddhas of the Good Kalpa attain unsurpassed enlightenment, and it is said that even disasters such as the seven fires and one water cannot destroy it. The name of this tree changes with time, just like the names of a thousand trees appear. In the past, when Krakucchanda Buddha attained enlightenment, it was the Nyagrodha tree; now, when Shakyamuni Buddha attains enlightenment, it is the Ashoka tree; in the future, when Maitreya Buddha attains enlightenment, it will be the Naga Flower tree, and so on. To the west, Godaniya is round, with a circumference of seven thousand, five hundred, and a width of three thousand five hundred. Because it is mostly used by cows that enjoy pleasures and powerful elephants, it is called Godaniya. The shape is round, with a circumference of seven thousand five hundred yojanas and a width of three thousand five hundred. Uttarakuru in the north is square, each side, two thousand yojanas, and a circumference of eight thousand yojanas. Speaking the language of flesh-eating ghosts, or the seven days after death.
Chinese
以前说“你死”的声音从如意树发出，所以说声音不好听。形状是正方形，每一面是二千由旬，周围是八千由旬。四大部洲的附属小洲：身洲和胜身洲，拂洲和妙拂洲，有动洲和行道洲，声不悦和声不悦月都是主洲的一半。东胜身洲的左右是身洲和胜身洲两个小洲。南赡部洲的左右是拂洲和妙拂洲两个。西牛货洲的左右是有动洲和行道洲两个。北俱卢洲的左右是声不悦洲和声不悦月洲两个。各洲的前面都朝向须弥山。大小是四大洲的一半，在各自的附属洲。这些显示了一般的性质。现在，详细说明众生居住的其他两种地方：恶趣的地狱的自性处所。从冈底斯山下二万由旬处，无间地狱及其上方的其他七个地狱重叠存在。详细说明众生的处所，有恶趣的处所和善趣的处所两种。首先是恶趣的地狱：在赡部洲的地下，从冈底斯雪山的正下方，向下二万由旬处，有众生大地狱无间地狱的处所。铁房子的高度和宽度都是二万由旬，从赡部洲到地狱的地面有四万由旬。在那上面二万由旬的地方，有极热地狱、热地狱、嚎叫地狱、大嚎叫地狱、烧热地狱、黑绳地狱和复活地狱，这些地狱重叠存在。它们之间相隔二千由旬。这是热地狱的处所。与此相邻的八个寒冷地狱，也像热地狱一样存在。从复活地狱向北二十由旬处，有疱生地狱，像这样从下往上：疱裂地狱、阿啾啾地狱、吉呼呼地狱、索唐唐地狱、如乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨུཏྤལ་，उत्पल，utpala，青莲花）般裂开的地狱、如莲花般裂开的地狱、如大莲花般裂开的地狱。按照顺序，从最下面的热地狱向北二十由旬处都有。这些都是巨大罪恶的
English
Previously, the sound of "you die" was said to come from the wish-fulfilling tree, so it was said to be an unpleasant sound. The shape is square, with each side being two thousand yojanas, and the circumference being eight thousand yojanas. The sub-continents of the four great continents: Deha and Videha, Camara and Aparacamara, Satha and Uttaramantrina, Durshabda and Durshabdamanaka are all half the size of the main continents. To the right and left of the eastern continent of Purvavideha are the two small continents of Deha and Videha. To the right and left of the southern continent of Jambudvipa are the two continents of Camara and Aparacamara. To the right and left of the western continent of Aparagodaniya are the two continents of Satha and Uttaramantrina. To the right and left of the northern continent of Uttarakuru are the two continents of Durshabda and Durshabdamanaka. The fronts of all the continents face Mount Meru. The size is half that of the four great continents, in their respective sub-continents. These show the general nature. Now, to explain in detail the other two places where sentient beings reside: the nature of the hells of the lower realms. From twenty thousand yojanas below Mount Kailash, the Avici Hell and the other seven hells above it exist in a stacked manner. Explaining the places of sentient beings in detail, there are two types of places: the places of the lower realms and the places of the higher realms. First, the hells of the lower realms: in the underground of Jambudvipa, directly below Mount Kailash, twenty thousand yojanas downwards, there is the place of the great hell of sentient beings, the Avici Hell. The iron house is twenty thousand yojanas in height and width, and from Jambudvipa to the ground of the hell is forty thousand yojanas. Above that, at a distance of twenty thousand yojanas, are the Tapana Hell, the Atapana Hell, the Raurava Hell, the Maharurava Hell, the Samghata Hell, the Kalasutra Hell, and the Reviving Hell, which exist in a stacked manner. They are separated by two thousand yojanas each. This is the place of the hot hells. The eight cold hells adjacent to it also exist in the same way as the hot hells. Twenty yojanas north of the Reviving Hell, there is the Arbuda Hell, and like this, from bottom to top: the Nirarbuda Hell, the Atata Hell, the Hahava Hell, the Huhuva Hell, the hell where it cracks like an उत्पལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཨུཏྤལ་，उत्पल，utpala，blue lotus）, the hell where it cracks like a lotus, and the hell where it cracks like a great lotus. In order, they are all twenty yojanas north of the lowest hot hell. These are all due to great sins.