Tibetan
ངས་པ་ནི་ཞིབ་པར་ཕྱག་ལེན་དང་ ཚར་ལུགས་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་ཞིག་གིས་མཛད་དམ་སྙམ་པའི་གཏོར་དཔེ་ལས་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད། ཕྱག་ལེན་ཞིབ་ཆ་བུ་ལུགས་དང་ཚར་ལུགས་ལ་ཡོད། གཏོར་དཔེ་རྣམས་ན་ཚོན་སོ་སོའི་ སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་ཞིང་རྒྱན་སྤྲོས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གདའ། ༄། །བདག་གི་བླ་མ་བྲག་རྩ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཟོ་ངོ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་སེར་ཅན་གྱི་གཏོར་མ། བདག་གི་བླ་མ་བྲག་རྩ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཟོ་ངོ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་སེར་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་ལ་རི་རབ་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཅན་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྟ་བདག་གི་གཏོར་མ་ཁང་ཆུང་རྒྱ་ཕིབས་ཅན་ཕྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁང་ཆུང་གི་གཡས་གཡོན་དུ། 7-257 ཕྱེད་བཤོས་རྒྱན་གཅིག་མེ་རེས་བསྐོར་བའི་དབུས་ཁང་པ་དང་རྒྱ་ཕིབས་གསུམ་བརྩེགས། ཕྱོགས་མདོག་མདུན་ངོས་སེར་པོར་མཛད་ནས་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་གསུམ་ལ་དཀར་དམར་སྔོ་ཁང་བརྩེགས་གསུམ་གྱི་ལྡེབས་ལ་རབ་གསལ་ དང་རྒྱ་དཀར་གྱི་གཟུགས། རྒྱ་ཕིབས་རྩེ་མོའི་དབུས་རྩེ་རྒྱན་ལ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་ཤིང་ལོ་སོགས་མར་ཚོན་ཕྲ་ཚོམ་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་གནང་། རིགས་ཅན་བཅོ་ལྔའི་གཏོར་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངག་ཆོས་ དང་བཀའ་འགྱུར་བའི་རྗེས་གནང་ཡིག་ཆ་ནས་གསུངས་པ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ལས་མི་འདྲ་བ་ཁ་རེ་ཡང་སྣང་། ལྷག་པར་པད་ལུགས་ནོར་བུ་ལུགས་དང་། ནོར་བུ་ལུགས་གཉིས་ཁྱད་ཆེར་མ་མཛད་ ཅིང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ཛཾ་གཏོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྩེ་ནས་བཟུང་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་གསུམ་དུ་ཟན་ནར་ཟུར་ཅན་སྦབ་ལེ་མིག་གསུམ་མ་ལྟ་བུ་རེ་མཛད་འདུག་ཀྱང་དམ་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་འཁྲུལ་ པ་ཅི་ལ་མངའ། ཁང་བཟང་རྣམས་ཀྱི་འོག་གཞི་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་ཡོད་པ་འདི་དཔེ་བྲིས་ལ་འདུག་ཀྱང་ཡིག་ཆ་ན་མ་གསལ་ཞིང་ཞྭ་ལུ་པའི་ཕྱག་ལེན་དཀྱུས་ལའང་མི་འདུག དེས་ན་ ཆོག་ཁྲིགས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་གཞུང་དེ་བཞིན་བཙན་ནམ་སྙམ་ཞིང་། དེར་མི་གསལ་བ་ད་ལྟ་ཞྭ་ལུ་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་ཡོད་པ་ལ་གཏོར་སྣོད་ཀྱི་མཐར་ཟན་ནར་རྒྱུན་གྲྭས་མ་གྲུ་ནར་དུ་བསྐོར་ནས་དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་ཁང་བཟང་དེ་གཡས་གཡོན་དུ་ཞེངས་ཆེ་བ་ལ། 7-258 མདུན་རྒྱབ་དུ་ཞེངས་ཆུང་བ་ཞིག་མཛད་པས་གཏོར་མའི་དབྱིབས་བརྗིད་ལྡན་ཞིག་ཡངས་བ་གདའ། རྟ་བདག་གི་ཁང་ཆུང་སོགས་ནི་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་བཞིན་ཡིན། གོང་དཀར་བ་རྣམས་ཟན་སྐྱོར་དེའི་ནང་ཁང་ བརྩེགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་སོགས་བཟོ་བཀོད་སྣ་ཚོགས་ཞིག་མཛད་འདུག ངོར་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་། འཇམ་མགོན་ཨ་ མེས་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་སྲས་བསྐང་བ་གཉིས་མཐུན་པར་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྟ་བདག་བརྒྱད
Chinese
我认为这是详细的实践，并且是根据一位已故的蔡巴噶举派上师所著的朵玛仪轨而进行的灌顶。蔡巴噶举派和蔡巴噶举派都有详细的实践。各种朵玛的颜色都与其本尊的颜色相符，装饰非常华丽。 我认为这是我的上师扎拉多杰羌（བྲག་རྩ་རྡོ་རྗེ་འཆང་，Rock Root Vajradhara，金刚持）亲手制作的黄色朵玛。 我认为这是我的上师扎拉多杰羌（བྲག་རྩ་རྡོ་རྗེ་འཆང་，Rock Root Vajradhara，金刚持）亲手制作的黄色朵玛，其造型为：在具有四方颜色的三层须弥山（རི་རབ་，Mount Meru，山王）之上，八个方位各有一个带屋檐的小房子，里面供奉着马头明王（རྟ་བདག་，Hayagriva，马主）的朵玛。四个主要方向的小房子左右两侧， 有半个食子（བཤོས་，food offering，供品），装饰着火焰，中央是房屋和三层屋檐。四个方向的颜色是：正面为黄色，左右和背面分别为白色、红色和蓝色。三层屋檐的墙壁上有明亮的图案和汉地的装饰。屋檐顶部的中央装饰有日月、宝珠、树叶等，用酥油彩绘而成。其他十五种姓氏的朵玛，大多与《语教》（ངག་ཆོས་，Oral Teachings，口传教法）和《甘珠尔》（བཀའ་འགྱུར་，Kangyur，佛语部）的随许仪轨中所说的一致，但也有一些不同之处。特别是帕母派（པད་ལུགས་，Padma tradition，莲花派）和诺布派（ནོར་བུ་ལུགས་，Norbu tradition，宝珠派）之间没有太大区别，诺布派的三眼赞朵（ཛཾ་གཏོར་，Zam Torma，赞朵食子）等，从顶部开始，左右和背面都有带角的长条食子，看起来像三眼食子，但圣者的实践怎么会有错误呢？所有殿宇的下方都有三层须弥山底座，这在图画中可以看到，但在文献中没有明确说明，而且在夏鲁派（ཞྭ་ལུ་པ་，Zhalu tradition，夏鲁派）的常见实践中也没有。因此，我怀疑是否与《成就如意宝》（དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་，Dngos grub 'dod 'jo，Fulfillment of Desires）的仪轨一致。其中没有明确说明的，现在夏鲁派的实践中有，即在朵玛容器的边缘，用长条食子围绕成方形，中央是财宝天王（རྣམ་སྲས་，Vaishravana，多闻天王）的殿宇，左右两侧较高， 前后两侧较低，使得朵玛的形状显得庄严而宽广。马头明王的小房子等都与《成就如意宝》一致。衮噶瓦派（གོང་དཀར་བ་，Gongkarwa tradition，衮噶瓦派）在食子支撑中，在殿宇外制作了如意树（དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་，Pagsam gyi shing，wish-fulfilling tree）、如意牛（འདོད་འཇོའི་བ་，'Dod 'jo'i ba，wish-fulfilling cow）、不耕而获的庄稼等各种造型。俄千·蒋白央贡觉伦珠（ངོར་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་，Ngorchen Jamyang Konchok Lhundrup，俄千·文殊怙主昆乔伦珠）的仪轨和降央阿美扎（འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་，Jamyang Ameshap，文殊怙主阿美夏）的财宝天王祈供法在以下方面一致：本尊、护法和八马头明王。
English
I think this is a detailed practice, and the empowerment is performed based on the Torma ritual composed by a late Tsharpa Kagyu master. Both Tsharpa Kagyu and Tsharpa Kagyu have detailed practices. The colors of the various Tormas match the colors of their respective deities, and the decorations are very gorgeous. I think this is a yellow Torma personally made by my master Draktsa Dorje Chang (བྲག་རྩ་རྡོ་རྗེ་འཆང་, Rock Root Vajradhara). I think this is a yellow Torma personally made by my master Draktsa Dorje Chang (བྲག་རྩ་རྡོ་རྗེ་འཆང་, Rock Root Vajradhara), its shape is: on top of the three-layered Mount Meru (རི་རབ་, Mount Meru) with four square colors, there is a small house with eaves in each of the eight directions, inside which the Torma of Hayagriva (རྟ་བདག་, Hayagriva) is offered. On the left and right sides of the small houses in the four main directions, there is half a food offering (བཤོས་, food offering), decorated with flames, and in the center are houses and three-layered eaves. The colors of the four directions are: yellow on the front, and white, red, and blue on the left, right, and back respectively. The walls of the three-layered eaves have bright patterns and Han Chinese decorations. The top of the eaves is decorated with sun, moon, jewels, leaves, etc., painted with butter. The other fifteen lineage Tormas are mostly the same as those mentioned in the empowerment rituals of 'Oral Teachings' (ངག་ཆོས་, Oral Teachings) and 'Kangyur' (བཀའ་འགྱུར་, Kangyur), but there are also some differences. In particular, there is not much difference between the Padma tradition (པད་ལུགས་, Padma tradition) and the Norbu tradition (ནོར་བུ་ལུགས་, Norbu tradition), and the three-eyed Zam Torma (ཛཾ་གཏོར་, Zam Torma) of the Norbu tradition, etc., from the top, the left, right, and back all have long, angled Tormas, which look like three-eyed Tormas, but how could there be mistakes in the practice of the saints? All the temples have a three-layered Mount Meru base below, which can be seen in the pictures, but it is not clearly stated in the documents, and it is not in the common practice of the Zhalu tradition (ཞྭ་ལུ་པ་, Zhalu tradition). Therefore, I suspect whether it is consistent with the ritual of 'Fulfillment of Desires' (དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་, Dngos grub 'dod 'jo). What is not clearly stated in it, but is now in the practice of the Zhalu tradition, is that on the edge of the Torma container, long Tormas are arranged in a square shape, and in the center is the temple of Vaishravana (རྣམ་སྲས་, Vaishravana), which is higher on the left and right sides, and lower on the front and back sides, making the shape of the Torma appear solemn and broad. The small houses of Hayagriva, etc., are all in accordance with 'Fulfillment of Desires'. The Gongkarwa tradition (གོང་དཀར་བ་, Gongkarwa tradition) made various shapes such as wish-fulfilling trees (དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་, Pagsam gyi shing), wish-fulfilling cows (འདོད་འཇོའི་བ་, 'Dod 'jo'i ba), and uncultivated crops outside the temples in the Torma support. The ritual of Ngorchen Jamyang Konchok Lhundrup (ངོར་ཆེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་, Ngorchen Jamyang Konchok Lhundrup) and the Vaishravana offering ritual of Jamyang Ameshap (འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་, Jamyang Ameshap) are consistent in the following aspects: the Yidam, Dharma protectors, and eight Hayagrivas. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་འཁོར་སྤྱི་རྣམས་ལ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བའི་གཏོར་མ་རེ་རེའམ། མ་འབྱོར་ན་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་རེ་རེ། བསྐང་བཤགས་ལ་དགོས་པའི་ཁང་བཟང་གི་དབྱིབས་སུ་བྱས་པའི་བསྐང་གཏོར་ཆེ་བ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་དང་། ཞེས་གསུང་ནས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟླུམ་གཏོར་རྣམས་གཏོར་བསྔོའི་གཏོར་མ་དང་། ཁང་བཟང་ དེ་བསྐང་བའི་གཏོར་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞིང་། འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་བསྐང་བ་ན་བསྐྱེད་སྐབས་སུ་རིགས་ཅན་བཅོ་ལྔ་གསུང་ཞིང་། ཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་གཅིག་གསུང་བ་དེ་ རིགས་ཅན་བཅོ་ལྔ་ལའང་འཐུས་པ་མཛད། ཁང་བཟང་དེ་བསྐང་བའི་གཏོར་མར་བཞེད་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། གཏོར་བསྔོ་དང་བསྐང་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་མ་གནང་བས་ཅུང་ཟད་གོ་དཀའ་བར་འདུག ད་ལྟ་ནི་ཆོ་གའི་བབས་འདི་ཡིན་དང་། 7-259 དེའི་མཆོད་གཏོར་རྣམ་གཞག་འདི་འདྲ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་དཔྱོད་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་ལྟ་བ་རང་གི་གྲོལ་ཐུབ་པ་ཁ་རེས་ཡང་གནང་བས་བདག་གིས་ཞུ་ཅི་ལ་སྤོབས། རང་དང་འདྲ་བའི་ལས་དང་ པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་གཞག་འཕྲུལ་མེད་བྱེད་དགོས་པ་ནི་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་སོགས་ནས་གསལ་བ་ཡིན་པས་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་མིག་ལྡན་གཡང་མཆོངས་མ་མཛད་ཅིག ༈ ། ཡང་འཇམ་མགོན་ དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོག་ལ་འཛུགས་པར་མཛད་པའམ་ཕྱིས་ཀྱི་ཞལ་ངོ་རྣམས་ཀྱིས་འཛུགས་གནང་གང་ཡིན་ཀྱང་གཉེར་ཚང་ན་ཕྱག་རྡོར་གྱི་གཏོར་མ་དང་། རྣམ་སྲས་རིགས་ཅན་བཅོ་ལྔའི་གཏོར་མ་ཡོངས་རྫོགས་ ཞིག་འདུག་པ་འདི་དག་རྟེན་གཏོར་ཡིན་ན་ནི་འབུལ་གཏོར་ཟུར་དུ་དགོས་ཀྱང་གཏོར་མར་ལྷ་བསྐྱེད་ཆོག་གི་གསལ་ཁ་མེད། དེས་ན་རིགས་ཅན་བཅོ་ལྔའི་གཏོར་མ་འདི་ཡང་བསྐང་གཏོར་ཡིན་པ་ནི་ གོང་གི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་དེའི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར་བས་ཤེས་ཤིང་། ཁོ་བོས་ཆོག་སྒྲིག་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་འདི་ན་བསྐང་བའི་སྐབས་སུ་རིགས་ཅན་བཅོ་ལྔའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བའང་ བཤད་ཡོད་པས་ད་ནས་དེ་ལྟར་གོ་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་ཏིག་གཏོར་བཞེངས་བྱེད་རྒྱུ་ལ་ཕྱག་རྡོར་ལ་ཟླུམ་གཏོར་གཅིག སེར་ཅན་ལ་ཟན་སྐྱོར་གྲུ་བཞི་པའི་ནང་ཁང་བརྩེགས་གསུམ་རིམ་གྱི་རྩ་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རྟ་བདག་གི་ཁང་ཆུང་། 7-260 འདི་རྣམས་ལ་ཉིས་ཐོག་དགོས་པ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་ཞེས་གསུངས་པའི་གོ་དོན་ཡིན། ཕྱོགས་བཞིའི་ཁང་ཆུང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་གཏོར་མ་སྦྲུལ་མཇུག་མ་རེ་རེ་སྟེ་བརྒྱད། རྩེ་རྒྱན་ནི་རྒྱས་ པར་ན་གཏོར་དཔེ་བཞིན་དང་། བསྡུ་ན་སེར་རྐྱང་སྦྲུལ་གཏོར་རྣམས་དཀར་གཏོར་རྩེ་རྒྱན་གྱི་དབུས་སུ་རྒྱལ་མཚན། ༈ །དཀར་པོ་ཚེ་འཕེལ་ལ་ཁང་བརྩེགས་དཀར་པོ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཟླུམ་གཏོར་བརྒྱད་བསྐོར་རྩེ་ རྒྱན་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ། ༈ །རྣམ་སྲས་མཐིང་ཁ་ལ་ཁ
Chinese
对于所有僧众，每人准备一份丰盛的朵玛（藏语：གཏོར་མ་，一种供品），如果条件不允许，则为每位依怙神（藏语：ཡི་དམ་）和护法（藏语：ཆོས་སྐྱོང་）准备一份。 按照惯例，需要用于圆满和忏悔的，形状如宫殿般的巨大朵玛，被称为‘圆满朵玛’。正如所说，‘贡秋伦珠’（藏语：དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་，人名）的观点是，圆形朵玛是用于朵玛供养的，而宫殿形状的朵玛是用于圆满的。显而易见，嘉木样·阿麦夏巴（藏语：འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་，人名）在圆满仪轨的生起次第中提到了十五种姓，而在陈设供品时，只提到一份护法的朵玛，这足以代表那十五种姓。虽然宫殿形状的朵玛被认为是用于圆满的朵玛，但由于没有区分朵玛供养和圆满，所以有些难以理解。现在，仪轨的流程是这样， 7-259 这种供养朵玛的方式是这样，不要做任何思辨，认为自己的见解能够解脱，这样说的人也很多，我还能说什么呢？对于像我一样的新手来说，仪轨的流程必须毫无错谬，这一点在《三戒论》等著作中已经阐明，所以我的追随者们不要盲目跳跃。 此外，无论是在嘉木样·阿麦夏巴在世时建立的，还是后来的法座持有者建立的，在库房里都有金刚手（藏语：ཕྱག་རྡོར་）的朵玛和财神（藏语：རྣམ་སྲས་）十五种姓的完整朵玛。如果是作为所依朵玛，那么就需要单独的供养朵玛，但没有明确说明是否可以在朵玛中生起本尊。因此，这十五种姓的朵玛也是圆满朵玛，这一点可以通过类比嘉木样·钦哲·旺波（藏语：འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་，人名）的说法来理解。我在仪轨编纂中做了修改，在圆满的环节中也提到了供养十五种姓的朵玛，所以从现在开始要这样理解。无论如何，在制作滴朵（藏语：ཏིག་གཏོར་，一种朵玛）时，金刚手需要一个圆形朵玛，对于黄色朵玛，需要一个四方形的食子（藏语：ཟན་སྐྱོར་）底座，上面有三层楼阁，底层八个方位有马主的小房间。 7-260 这些都需要两层楼，这就是‘方位楼阁’的含义。四个方位的房间左右各有蛇尾朵玛，共八个。顶饰如果详细制作，就按照朵玛图样，如果简化，则在白色朵玛蛇朵的中央放置胜幢（藏语：རྒྱལ་མཚན）。 白色长寿朵玛，周围环绕白色三层楼阁和八个圆形朵玛，顶饰为金刚钩（藏语：རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ）。 蓝色财神……
English
For all the Sangha, prepare a grand and excellent Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, a type of offering) for each person. If that's not possible, then one each for the Yidam (Tibetan: ཡི་དམ་, personal deity) and Dharma Protector (Tibetan: ཆོས་སྐྱོང་). As per custom, the large Torma shaped like a palace, needed for fulfillment and confession, is known as the 'Fulfillment Torma'. As it is said, 'Konchok Lhundrup's (Tibetan: དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་, a person's name) view is that the round Tormas are for Torma offerings, while the palace-shaped Torma is for fulfillment. It is evident that Jamyang Amye Zhab (Tibetan: འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་, a person's name), in the generation stage of the fulfillment ritual, mentions fifteen lineages, and during the arrangement of offerings, he mentions only one Dharma Protector Torma, which suffices for those fifteen lineages. Although the palace-shaped Torma is considered to be for fulfillment, it is somewhat difficult to understand because there is no distinction made between Torma offering and fulfillment. Now, the flow of the ritual is like this, 7-259 This is how the offering Torma is arranged, without doing any speculation, thinking that one's own view can liberate, many people say that, what can I say? For beginners like me, the ritual process must be without error, which has been clarified in works like the 'Treatise on the Three Vows', so my followers should not jump blindly. Furthermore, whether it was established during the time of Jamyang Amye Zhab himself or by later throne holders, in the treasury there are complete Tormas of Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་རྡོར་) and Vaishravana (Tibetan: རྣམ་སྲས་) of the fifteen lineages. If these are the support Tormas, then separate offering Tormas are needed, but there is no clear indication that one can generate the deity in the Torma. Therefore, this Torma of the fifteen lineages is also a fulfillment Torma, which can be understood by analogy to the words of Jamyang Khyentse Wangpo (Tibetan: འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་, a person's name). I have made changes to the ritual compilation, and in the fulfillment section, I have also mentioned offering the Torma of the fifteen lineages, so from now on, it should be understood that way. In any case, when making Tig Torma (Tibetan: ཏིག་གཏོར་, a type of Torma), Vajrapani needs a round Torma, and for the yellow Torma, a square base of Zan Kyok (Tibetan: ཟན་སྐྱོར་, food support) with a three-story pavilion on top, and small rooms for the horse owners in the eight cardinal directions of the base. 7-260 These all need two floors, which is the meaning of 'directional pavilion'. On the left and right of the rooms in the four directions are snake-tailed Tormas, eight in total. If the top ornament is made in detail, it should be according to the Torma pattern, and if simplified, a victory banner (Tibetan: རྒྱལ་མཚན) should be placed in the center of the white Torma snake Torma. For the white longevity Torma, surround it with three white pavilions and eight round Tormas, with a Vajra hook (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ) as the top ornament. For the blue Vaishravana... --------------------------------------------------------------------------------