Tibetan
ོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཉེས་ནས་ལག་མཐིལ་དུ་སོར་མོ་ལྔ་བསྡུས་པའི་ དབུས་སུ་སེན་མོ་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཐིག་རེ་བཀོད་པ་ཟླ་བའི་གདན་དྲུག་ཏུ་བསམ་པའི་མཐེ་བོར་ཨོཾ་ཧ་དཀར་པོ། མཛུབ་མོར་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། གུང་མོ་ལ་སྭཱཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། སྲིན་ལག་ལ་བཻ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ། མཐེའུ་ཆུང་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་དམར་པོ། སེན་མོ་ལྔའི་དབུས་སུ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་ཁུ། ལག་མཐིལ་དུ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པ་ཟླ་གདན་དུ་བསམས་པའི་ལྟེ་བར་ ཨོཾ་བཾ་དམར་པོ། མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་རིམ་བཞིན་ཧཾ་ཡོཾ་སྔོན་མོ། ཧྲེཾ་མོཾ་སེར་མོ། ཧྲེཾ་ཧྲེཾ་སེར་མོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་ཁུ། ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་གསལ་མ་ཐེབས་ན་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་དོན་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། ། 7-201 ལག་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྔ་ལྟུང་བྱེད། གསོད་བྱེད། འགུགས་བྱེད། པདྨ་གར་དབང་མ། པདྨའི་དྲྭ་བ་ཅན་མ་སྟེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཤར་བར་བལྟ་བའམ། མདུན་བསྐྱེད་དང་མ་འབྲེལ་ན་ལག་པར་མེ་ཏོག་གི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་མོས་ལ། ཕཻཾ་ཞེས་ཕོ་ཉ་གསུམ་དབྱེར་ མེད་བྱེད་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་གསུམ་མ་དང་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་རྣམས་གོང་ལྟར་བརྗོད། པུཥྤེ་སོགས་རྣམ་ལྔས་མཆོད་ཅིང་ཚོགས་རྫས་ནས་ཅུང་ཟད་རེ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས་མཆོད་ པས་མཉེས་པར་བསམ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ཞིང་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཉེས་པས་ལྷ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ཁར་རེག་ ཅིང་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱུགས་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ལག་མཆོད་འདི་བདེ་མཆོག་གི་དགོངས་དོན་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན་གོང་དུ་བཤད་པའི་ བདུད་རྩིས་ལག་གཡས་གཡོན་ཕན་ཚུན་དུ་གཏོར་མཉེས་བྱེད་པ། གནས་གསུམ་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་དཔེ་ཀྱང་གོ་ཆོད་པར་སྣང་། དེ་ནས་ལག་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་འཁྲིད་ཡིག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་བཏབ་ལ། 7-202 ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཞེན་མེད་དུ་ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གཡེང་བར་མི་འགྱུར་བའི་གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་བྱ་ཞིང་། དུས་ཀུན་ བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་གྲག་སྟོང་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་དམིགས་ལ། ཕྱི་ནང་གི་ཉམས་མྱོངས་བདེ་བ་ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱ
Chinese
然后，念诵‘嗡啊吽’（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：Om Ah Hum，汉语字面意思：嗡啊吽），心生欢喜，将五指合拢于手掌中心，在五个指甲上各画一朵花的图案，观想为六个莲花座。拇指上是白色‘嗡哈’（藏文：ཨོཾ་ཧ་，梵文天城体：ओम् ह，梵文罗马拟音：Om Ha，汉语字面意思：嗡哈），食指上是黄色‘那玛嘿’（藏文：ན་མ་ཧི་，梵文天城体：नम हि，梵文罗马拟音：Nama Hi，汉语字面意思：那玛嘿），中指上是红色‘梭哈呼’（藏文：སྭཱཧཱ་ཧུ་，梵文天城体：स्वाहा हु，梵文罗马拟音：Svaha Hu，汉语字面意思：梭哈呼），无名指上是黑色‘贝夏达嘿’（藏文：བཻ་ཥཊ་ཧེ་，梵文天城体：वैषट् हे，梵文罗马拟音：Vaisata He，汉语字面意思：贝夏达嘿），小指上是红色‘吽吽吼’（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་，梵文天城体：हूँ हूँ हो，梵文罗马拟音：Hum Hum Ho，汉语字面意思：吽吽吼），五个指甲的中心是绿色‘啪特航’（藏文：ཕཊ་ཧཾ་，梵文天城体：फट् हं，梵文罗马拟音：Phat Ham，汉语字面意思：啪特航）。在手掌中心画五个花簇，观想为莲花座，中心是红色‘嗡班’（藏文：ཨོཾ་བཾ་，梵文天城体：ओम् बं，梵文罗马拟音：Om Bam，汉语字面意思：嗡班），从前方开始顺时针依次是蓝色‘航扬’（藏文：ཧཾ་ཡོཾ་，梵文天城体：हं यों，梵文罗马拟音：Ham Yom，汉语字面意思：航扬），黄色‘舍姆姆’（藏文：ཧྲེཾ་མོཾ་，梵文天城体：ह्रें मों，梵文罗马拟音：Hrem Mom，汉语字面意思：舍姆姆），黄色‘舍姆舍姆’（藏文：ཧྲེཾ་ཧྲེཾ་，梵文天城体：ह्रें ह्रें，梵文罗马拟音：Hrem Hrem，汉语字面意思：舍姆舍姆），绿色‘吽吽’（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：हूँ हूँ，梵文罗马拟音：Hum Hum，汉语字面意思：吽吽），烟色‘啪特啪特’（藏文：ཕཊ་ཕཊ་，梵文天城体：फट् फट्，梵文罗马拟音：Phat Phat，汉语字面意思：啪特啪特），观想为勇父勇母的形象，如果观想不清楚，观想为字形也可以，因为本质上都是本尊。 手掌代表地、水、火、风、空五大元素，分别对应堕落母、杀戮母、勾招母、莲花自在母、莲花网母，要了解这五位是心髓瑜伽母。然后，观想前方坛城的影像显现在手背上，或者，如果不与前方的生起次第相关联，就在手上画花的图案，虔诚地观想为金刚瑜伽母，并观想念诵‘呸’（藏文：ཕཻཾ་，梵文天城体：फें，梵文罗马拟音：Phem，汉语字面意思：呸）能使三位使者无二无别。如前所述，念诵三个‘嗡’和勇父勇母的盔甲咒语。用布施等五种供养进行供养，从会供品中取少量放在手掌中进行供养，观想诸佛欢喜。然后，用左手洒甘露，双手互相摩擦，观想诸佛平等入定。用左手的无名指触摸额头、喉咙、心口，最后涂遍全身，观想所有本尊都融入身体，并念诵三次‘嗡啊吽’（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：Om Ah Hum，汉语字面意思：嗡啊吽）。这种手供是胜乐金刚的密意，如果简化，也可以像前面所说的那样，用甘露互相洒在左右手上并摩擦，在三个部位点上图案也可以。 然后，按照左手行为的引导文中所述，详细阐明食物瑜伽，无论是广、中、略三种形式都可以，以内在火供的方式，无执着地享用，感到满足。以不散乱的歌舞和音乐等，以供养内外本尊的想法来进行。时时刻刻观想自己和一切显现都是至尊女的形象，一切声音都是空性的瑜伽母咒语，一切想法都是智慧的化现。以外在和内在的体验，一切的安乐，来修持瑜伽。
English
Then, reciting 'Om Ah Hum' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ, Sanskrit Romanization: Om Ah Hum, Literal meaning: Om Ah Hum), feeling joyful, bring the five fingers together in the center of the palm, and draw a flower pattern on each of the five fingernails, visualizing them as six lotus seats. On the thumb is white 'Om Ha' (Tibetan: ཨོཾ་ཧ་, Sanskrit Devanagari: ओम् ह, Sanskrit Romanization: Om Ha, Literal meaning: Om Ha), on the index finger is yellow 'Nama Hi' (Tibetan: ན་མ་ཧི་, Sanskrit Devanagari: नम हि, Sanskrit Romanization: Nama Hi, Literal meaning: Nama Hi), on the middle finger is red 'Svaha Hu' (Tibetan: སྭཱཧཱ་ཧུ་, Sanskrit Devanagari: स्वाहा हु, Sanskrit Romanization: Svaha Hu, Literal meaning: Svaha Hu), on the ring finger is black 'Vaisata He' (Tibetan: བཻ་ཥཊ་ཧེ་, Sanskrit Devanagari: वैषट् हे, Sanskrit Romanization: Vaisata He, Literal meaning: Vaisata He), and on the little finger is red 'Hum Hum Ho' (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་, Sanskrit Devanagari: हूँ हूँ हो, Sanskrit Romanization: Hum Hum Ho, Literal meaning: Hum Hum Ho). In the center of the five fingernails is green 'Phat Ham' (Tibetan: ཕཊ་ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: फट् हं, Sanskrit Romanization: Phat Ham, Literal meaning: Phat Ham). Draw five flower clusters in the center of the palm, visualizing them as lotus seats, with red 'Om Bam' (Tibetan: ཨོཾ་བཾ་, Sanskrit Devanagari: ओम् बं, Sanskrit Romanization: Om Bam, Literal meaning: Om Bam) in the center. Starting from the front and going clockwise, the sequence is blue 'Ham Yom' (Tibetan: ཧཾ་ཡོཾ་, Sanskrit Devanagari: हं यों, Sanskrit Romanization: Ham Yom, Literal meaning: Ham Yom), yellow 'Hrem Mom' (Tibetan: ཧྲེཾ་མོཾ་, Sanskrit Devanagari: ह्रें मों, Sanskrit Romanization: Hrem Mom, Literal meaning: Hrem Mom), yellow 'Hrem Hrem' (Tibetan: ཧྲེཾ་ཧྲེཾ་, Sanskrit Devanagari: ह्रें ह्रें, Sanskrit Romanization: Hrem Hrem, Literal meaning: Hrem Hrem), green 'Hum Hum' (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हूँ हूँ, Sanskrit Romanization: Hum Hum, Literal meaning: Hum Hum), and smoky 'Phat Phat' (Tibetan: ཕཊ་ཕཊ་, Sanskrit Devanagari: फट् फट्, Sanskrit Romanization: Phat Phat, Literal meaning: Phat Phat), visualizing them as the forms of heroes and heroines. If the visualization is not clear, visualizing them as syllables is also acceptable, because they are essentially deities. The five elements of the hand—earth, water, fire, wind, and space—correspond to the five yoginis: the Falling Mother, the Killing Mother, the Hooking Mother, the Lotus自在Mother, and the Lotus Net Mother. Understand that these five are the heart essence yoginis. Then, visualize the image of the mandala in front appearing on the back of the hand, or, if it is not related to the generation stage in front, draw flower patterns on the hand, and with devotion, visualize it as Vajrayogini. Visualize that reciting 'Phem' (Tibetan: ཕཻཾ་, Sanskrit Devanagari: फें, Sanskrit Romanization: Phem, Literal meaning: Phem) makes the three messengers inseparable. As mentioned before, recite the three 'Oms' and the armor mantras of the heroes and heroines. Make offerings with the five offerings such as Pushpe, and take a small amount from the tsok offerings and place it in the palm of the hand to make offerings, visualizing that the Buddhas are pleased. Then, sprinkle nectar with the left hand and rub the two hands together, visualizing that the deities are equally absorbed in samadhi. Touch the forehead, throat, and heart with the ring finger of the left hand, and finally apply it to the entire body, visualizing that all the deities are absorbed into the body, and recite 'Om Ah Hum' (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ, Sanskrit Romanization: Om Ah Hum, Literal meaning: Om Ah Hum) three times. This hand offering is the intent of Chakrasamvara. If simplified, it is also effective to sprinkle nectar on the left and right hands and rub them together, as mentioned above, and to make patterns on the three places. Then, according to the instructions in the guide to the conduct of the left hand, clarify the food yoga, whether it is in extensive, medium, or concise form. In the manner of an inner fire offering, enjoy it without attachment, feeling satisfied. Perform songs, dances, and music without distraction, with the intention of offering to the inner and outer deities. At all times, visualize yourself and all appearances as the form of the supreme lady, all sounds as the mantra of the empty yogini, and all thoughts as the magical manifestations of wisdom. Practice yoga with all the experiences of outer and inner bliss. --------------------------------------------------------------------------------