Tibetan
ཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་དེ་ཝི་ཀོ་ཊའི་དབྱངས་རོལ་འུར་ཕབ་ལ་སྒྲཾ། གྱི། གྱི། འུར་ལ། གྱི། གྱི། གྱི། གྱི། མ་བྷྱོཿསུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས། ། 7-121 ལྷ་རྣམས་འདུལ་མཛད་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །ལྷ་མིན་ཕམ་བྱེད་དམག་དཔོན་རེ་མ་ཏི། །ལྷ་ཕྲུག་གསོ་བྱེད་ལྷ་མོ་མུ་རྫི་མ། །མཛེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ལྷ་མོ་དུང་སྐྱོང་མ། གྱི་གྱི། གྱི ། འདིར་ ལྷ་མོའི་སྤྱན་འདྲེན་ཚིག་རོལ་ཆེམ་བརྡུངས་མི་དགོས། འདོད་དགུ་གཏེར་བའི་གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏི། །ལས་རྣམས་བྱེད་པའི་དམ་ཅན་རེ་མ་ཏི། །ཆོས་རྣམས་བཏོན་པའི་འཕགས་མ་རེ་མ་ཏི། །ས་བརྒྱད་གནོན་ པའི་སེམས་མ་རེ་མ་ཏི། །བཅུག་པ་དགྲ་ཡི་མཚོན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཚོན་ནས༞ །ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱ་ཡིས༞ །ཐལ་མོ་རྡ་ཡིས༞ །རྔ་གླིང་སྒྲ་ཡིས༞ །སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་གཤེགས་ སུ་གསོལ། །ཚིག་རོལ་ཆེམ་བརྡུངས་གསུམ་བརྡེག་ལེན་བཅས་བྱ། ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་རྒྱུན་བཞིན་ལ་ཡང་དག་དབྱངས་རོལ་ཆེམས་བརྡུང་གསུམ་བརྡེག་ལེན་བཅས། ད་ལྟ་ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡིས་དུས། །ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་བསྟན་པ་ལ། །སྐྱེ་བོ་དམངས་ལ་ཐུག་པའི་ཚེ། །སྲིའུ་བསོ་བ་ཞལ་བཞེས་པས། །པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧོ་ཡང་དག་མའི་དབྱངས་ རོལ་བྱ། ལྷ་རྣམས་རྒྱལ་བ་བྱེད་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་ཕྲུག་མང་པོ་བསོ་མཛད་པའི། །བུ་རྫི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣ་ཚོགས་སྲིའུ་གསོལ་མཛད་པའི། །ཆགས་བྱེད་མ་ལ་ཕྱག་མཚལ་ལོ། ། 7-122 ཆེམ་བརྡུངས་སྒྲམ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ ལྷ་མིའི་བཏུང་བ་རོ་བཅུད་སོགས་རྒྱུན་བཞིན་མདོས་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་ལྷ་མོའི་འབྲུ་སྔགས་ལ། ཨ་ཀ་རོ་བདུན་གྱིས་བསྔོས། དེ་ཝི་ ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨ་སོགས་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་ལ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། བུ་རྫི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་མོ་བསྐང་རྫས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེས་ལ་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་གྲོགས་མཆེད་འཁོར་དང་བཅས་པས་འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་ གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མདོར་ན་ བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་རིགས་བརྒྱུད་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་འཕྲིན་ལས་དང་སྡོང་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ལྷ་ མོའི་དགོས་བསྐངས་དབྱངས་མཚན་
Chinese
ཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ (藏文，梵文天城体，jra sa ma jah，聚集！)。伴随着དེ་ཝི་ཀོ་ཊའི་ (Devikota) 的乐声，降临吧！གྱི། གྱི། འུར་ལ། གྱི། གྱི། གྱི། གྱི། མ་བྷྱོཿ (藏文，梵文天城体，ma bhyoh，不要害怕！)。从三十三天（Trāyastriṃśa）和兜率天（Tuṣita）而来！ 调伏诸神的女神རེ་མ་ཏི། (Remati)，战胜阿修罗的将领རེ་མ་ཏི། (Remati)，养育孩童的女神མུ་རྫི་མ། (Murdzima)，展现美妙身姿的女神དུང་སྐྱོང་མ། (Dungkyongma)。གྱི་གྱི། གྱི！在此 迎请女神，无需敲击乐器。赐予一切愿望的夜叉རེ་མ་ཏི། (Remati)，行持诸事业的护法རེ་མ་ཏི། (Remati)，宣说佛法的圣母རེ་མ་ཏི། (Remati)，镇压八地的觉母རེ་མ་ཏི། (Remati)。请从敌人武器中进入，以甘露妙药进入，以百种手印进入，以拍手声进入，以鼓钹声进入。如昔日誓言般降临。 敲击乐器三次。ས་མ་ཡ་ཛཿ (藏文，梵文天城体，samaya jah，誓言！)，ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ (藏文，梵文天城体，jah hum bam hoh，降临，融入，生起，证悟！)。如常供奉各种莲花，敲击乐器三次。如今乃五浊恶世之时，当释迦牟尼佛的教法衰落，众生遭受苦难之际，您曾发誓要救度众生。请安住于莲花、日、月之座。ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། (藏文，梵文天城体，samaya tistha lhan，安住誓言！)。 演奏हो (ho) 的乐声。向战胜诸神的女神您顶礼！向养育众多孩童的བུ་རྫི་མ་ (Burdzima) 顶礼！向救度各种邪魔的ཆགས་བྱེད་མ་ (Chakjedma) 顶礼！ 敲击乐器，སྒྲམ་ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། (藏文，梵文天城体，gram ati pu ho，声音，超越，圆满，奉献！)，པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ (藏文，梵文天城体，praticcha hoh，接受！)。如常以人天饮食精华等，以及坛城中的朵玛（Torma），以女神的种子字和咒语，以及七个ཨ་ཀ་རོ་ (A karo) 加持。དེ་ཝི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨ་ (Devi sapariwara a) 等，最后加上三个种子字。 祈请具德女神，欲界自在母，བུ་རྫི་ (Burdzi) 药之女王，接受这广大供养朵玛，守护佛法，增上三宝之威，护持僧团。尤其祈请您遣除瑜伽士我等师徒、施主、道友眷属内外密一切违缘障碍，赐予顺缘，增延寿命、福德、权势、财富、眷属、受用、名声及一切善妙功德，总而言之，祈愿一切如法所愿之事皆能如意成就。尤其祈请您广大成办施主家族兴旺发达之事业，并赐予助益。 女神祈请满足愿望之乐歌。
English
Jra sa ma jah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jra sa ma jah, Assemble!). Accompanied by the music of Devikota, descend! Gyi! Gyi! Urla! Gyi! Gyi! Gyi! Gyi! Ma bhyoh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ma bhyoh, Do not be afraid!). From the Thirty-Three Heavens (Trāyastriṃśa) and Tuṣita Heaven! Remati, the goddess who subdues the gods, Remati, the general who defeats the Asuras, Murdzima, the goddess who raises children, Dungkyongma, the goddess who displays a beautiful form. Gyi gyi! Gyi! Here Inviting the goddess, there is no need to strike musical instruments. Remati, the Yaksha who grants all wishes, Remati, the protector who performs all actions, Remati, the holy mother who proclaims the Dharma, Remati, the awakened mother who suppresses the eight grounds. Please enter from the enemy's weapons, enter with the nectar medicine, enter with a hundred mudras, enter with the sound of clapping, enter with the sound of drums and cymbals. Descend as in the oath of the past. Strike the musical instruments three times. Samaya jah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, samaya jah, Vow!), Jah hum bam hoh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jah hum bam hoh, Descend, merge, arise, realize!). As usual, offer various lotuses, strike the musical instruments three times. Now is the time of the five degenerations, when the teachings of Shakyamuni Buddha decline and sentient beings suffer, you vowed to save sentient beings. Please abide on the seat of lotus, sun, and moon. Samaya tistha lhan (Tibetan, Sanskrit Devanagari, samaya tistha lhan, Abide in the vow!). Play the music of Ho (ho). I prostrate to you, the goddess who conquers the gods! I prostrate to Burdzima, who raises many children! I prostrate to Chakjedma, who saves various demons! Strike the musical instruments, Gram ati pu ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, gram ati pu ho, Sound, beyond, complete, offering!), Praticcha hoh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, praticcha hoh, Accept!). As usual, with the essence of human and divine food, etc., and the Torma in the mandala, bless with the goddess's seed syllable and mantra, and the seven A karo. Devi sapariwara a, etc., and finally add the three seed syllables. I pray to the glorious goddess, the independent mother of the desire realm, Burdzi, the queen of medicine, to accept this vast offering of Torma, to protect the Dharma, to increase the power of the Three Jewels, and to protect the Sangha. In particular, I pray that you dispel all obstacles and adverse conditions, internal and external, secret, of the yogis, our teachers, patrons, Dharma friends, and retinue, and grant favorable conditions, increase longevity, merit, power, wealth, retinue, enjoyment, fame, and all good qualities. In short, I pray that all wishes in accordance with the Dharma may be fulfilled as desired. In particular, I pray that you greatly accomplish the task of prospering the family lineage of the patrons and grant assistance. The goddess's song of fulfilling wishes. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཐོག གཞན་ཡང་མ་རོལ་མོ་དང་བཅས་བདུན། མགོན་པོ་སྐུ་ཡོད་ཀྱི་དབྱངས། ཧོ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །མི་ཟད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྤོས་དྲི་མར་མེ་མེ་ཏོག་དང་། ། 7-123 ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ། །མི་ཟད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། ། ཆེམ་བརྡུང་སྦྲཾ་། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤཔྟ་ཧཱུྃ། གུ་ལས། བྷྱོཿམཁའ་སྤྱོད་སྐུ་ལུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ དང་མཉམ། །ཚངས་པའི་སྲས་མོ་དུང་གི་ཐོར་གཙུག་ཅན། །ས་བརྒྱད་མནན་ནས་ལེགས་ཉེས་བཏགས་ཡང་འཛིན། །མ་ཁྱོད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ནི། །ཉོན་མོངས་དྲི་མའི་སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་པ། །སྐུ་ལ་ པཉྩ་ལི་ཀ་གསོལ་བ་ནི། །ལྷ་ཕྲུག་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་རྟགས། །དབུ་ལ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་གསོལ་བ་ནི། །རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལག་ན་དབང་མཛད་རྟགས། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་ལ་འཁྱིལ་ བ་ནི། །ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེར་པའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྲིའུ་བསོ་པའི་ལས། །ཚེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་གཏེར་བའི་རྟགས། །ཕྱག་གཡོན་རིན་ ཆེན་བསྣམས་པ་ནི། །ནོར་རྫས་གཏེར་གྱིས་ཆར་ཆེན་འབེབས་པའི་རྟགས། །མཆན་ཁུང་ནེའུ་ལེས་རྐྱལ་བ་བསྣམས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རེ་འདོད་བསྐང་བའི་རྟགས། །ཞབས་ལ་དན་གྱི་ལྕགས་སྒྲོགས་ཁྲོལ་བ་ནི། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྟགས། །སྙན་གཡས་གསེར་གྱི་སེངྒེ་འཕྱོ་བ་ནི། །སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱི་གནོན་པའི་རྟགས། །གཡོན་ན་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་འཕྱོ་བ་ནི། །ཞེ་སྡང་མ་སྤང་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་རྟགས། ། 7-124 སྙན་ཆ་གསེར་གྱི་དྲིལ་ཆུ་དགྲོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་པའི་རྟགས། །ལྟེ་བའི་ཁུང་ནས་ཉི་ཟླ་ཆར་བ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་སྐེམ་པའི་རྟགས། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ ཟླ་བ་འཆར་བ་ནི། །དུས་གསུམ་མ་ལུས་མུན་པ་སེལ་བའི་རྟགས། །སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ་ནི། །སྲིད་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་ར་བྱེད་པའི་རྟགས། །ནུ་མ་གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ གྱི། །ལྷ་ཕྲུག་ཐམས་ཅད་གསོ་ན་མཛད་པའི་རྟགས། །ད་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྲིའུ་གསོ། །སྟེང་གི་ལྷ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདུལ། །འོག་གི་ཀླུ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདུལ། །བར་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཁྱེད་ཀྱི་ འདུལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆུང་སྲི་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །བསྐང་ངོ་དམ་རྫས་མདོས་ཀྱི་བསྐང་། །ལྷ་མོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དེངས་འདིར་བུ་རྟ་གཉིས་པོ་ཁྱེད་ལ་གདམས། །བདག་གི་བཀའ་ཉན་མ་བུ་མ་ བྲལ་ཞིང་། །སྲོག་རྟ་གཉིས་པོ་དམ་ཅན་ཁྱེད་ལ་བཅོལ། །རྟ་ཡི་འོག་ཏུ་བུ་འདི་མ་བསད་གཅིག །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་དཔལ་སྲིད་འཕྲོག་ལ། །བུ་ཆུང
Chinese
复次，以乐器等七供品，以及护法尊在世时的乐音，献上霍后的供养：无尽供养，祈请享用！香、灯、油、花，以及美食、乐器等，无尽供养，祈请享用！ 击鼓声：嗡 班杂 布贝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe，汉语字面意思：嗡，金刚，花），度贝（藏文：དྷུ་པེ，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香），阿洛给（藏文：ཨ་ལོ་ཀེ，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：光），根德（藏文：གནྡྷེ，梵文天城体：गंधे，梵文罗马拟音：gaṃdhe，汉语字面意思：香），内维德耶（藏文：ནཻ་ཝི་དྱེ，梵文天城体：नैवेद्ये，梵文罗马拟音：naivedye，汉语字面意思：食物），夏布达 吽（藏文：ཤཔྟ་ཧཱུྃ，梵文天城体：शप्त हूँ，梵文罗马拟音：śapta hūṃ，汉语字面意思：声音，吽）！古拉萨，布哟！空行母身形与虚空等同，梵天之女头戴海螺发髻，镇压八地，掌握善恶，您的身色洁白光亮，未被烦恼垢染，身披五饰，象征摄集一切天神，头戴珍宝顶饰，象征掌握珍宝宝库，头发乌黑向上卷曲，象征空行母于虚空中显现，右手持甘露宝瓶，象征瑜伽士增寿之业，是赐予一切成就之宝藏，左手持珍宝，象征降下财富珍宝之雨，腋下挟着吐宝鼬，象征满足瑜伽士的愿望，足踝佩戴铁环，象征方便与智慧双运，右耳佩戴金色狮子，象征压制一切女鬼，左耳佩戴蛇形饰物，象征嗔恨于本性中清净， 耳饰摇动金色铃铛，象征供养一切诸佛，脐孔中日月降雨，象征干涸一切痛苦之海，顶髻显现月亮，象征消除三世一切黑暗，眼眸赤红，观照十方，象征于三有中守护瑜伽士，左乳流淌甘露，象征滋养一切天神，如今，请您增益一切瑜伽士，降伏上界诸神，降伏下界龙族，降伏中界一切鬼神，将瑜伽士的灾祸化为灰尘，圆满誓言，以食子圆满，祈请护法神您圆满誓言，现在将子嗣和骏马托付于您，愿您听从我的命令，母子不分离，将生命和骏马托付于您，不要在马下杀死这个孩子，从鬼神手中夺回寿命、福德和权力，小儿子啊！
English
Furthermore, with musical instruments and other seven offerings, and the sound of the protector's presence, offer the Ho-chi offering: Endless offerings, please accept! Incense, lamps, oil, flowers, and food, musical instruments, etc., endless offerings, please accept! Drumbeat: Om Vajra Puspe (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe，汉语字面意思：Om, Vajra, Flower), Dhupe (藏文：དྷུ་པེ，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：Incense), Aloke (藏文：ཨ་ལོ་ཀེ，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：Light), Gandhe (藏文：གནྡྷེ，梵文天城体：गंधे，梵文罗马拟音：gaṃdhe，汉语字面意思：Scent), Naivedye (藏文：ནཻ་ཝི་དྱེ，梵文天城体：नैवेद्ये，梵文罗马拟音：naivedye，汉语字面意思：Food), Shapta Hum (藏文：ཤཔྟ་ཧཱུྃ，梵文天城体：शप्त हूँ，梵文罗马拟音：śapta hūṃ，汉语字面意思：Sound, Hum)! Gulas, Bhayo! The form of the Dakini is equal to the sky, the daughter of Brahma with a conch-shell crown, suppressing the eight grounds, holding both good and bad. Your body is white and radiant, unblemished by the stains of affliction. Wearing the five ornaments, symbolizing the subjugation of all deities. Wearing a precious crown, symbolizing mastery over the treasury of jewels. The black hair swirling upwards, symbolizing the emanation of the mother in the sky. The right hand holds a nectar vase, symbolizing the yogi's life-sustaining activity, a treasure of all accomplishments. The left hand holds jewels, symbolizing the great rain of wealth and treasures. The mongoose in the armpit, symbolizing the fulfillment of the yogi's desires. The iron shackles on the ankles, symbolizing the union of method and wisdom. The golden lion swaying on the right ear, symbolizing the subjugation of all female spirits. The serpent's hood swaying on the left, symbolizing the purification of hatred into the essence. The golden bells ringing on the earrings, symbolizing the service to all Buddhas. The sun and moon raining from the navel, symbolizing the drying up of all oceans of suffering. The moon appearing on the crown of the head, symbolizing the dispelling of all darkness in the three times. The red eyes gazing in all ten directions, symbolizing the protection of the yogi in the three realms. The left breast flowing with nectar, symbolizing the nourishment of all deities. Now, sustain all yogis. Subdue the gods above. Subdue the nagas below. Subdue the eight classes of gods and demons in between. Turn the yogi's misfortunes into dust. Fulfill the vows, fulfill with the torma. Please, protector deity, fulfill your vows. Now entrust the child and the horse to you. May you heed my command, mother and child inseparable. Entrust the life and the horse to you, the oath-bound one. Do not kill this child under the horse. Seize life, glory, and power from the hands of gods and demons. Little child! --------------------------------------------------------------------------------