Tibetan
་བྷྱོཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་དང་མཇུག་དུ་སྤེལ་ཚིག་ལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་གི་ཅི་ བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བྲིས་ལ་མདའ་ཡི་མགུལ་དུ་བཏགས་པ་འཛུགས་ཤིང་། སྟེང་དུ་དར་ནག་གི་གུར་ཕུབ། གཏོར་མའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པ་ཚད་ལྡན་གྱིས་བཀང་བ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པ་དང་། 6-630 གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་གཙང་མ་ལ་བཟང་དྲུག་སོགས་སྨན་སྣ་དང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པ། འབྱོར་ན་གྲི་ལྕགས་སོགས་ལས་བྱས་པའི་གྲི་གུག རྩེ་གསུམ། རལ་གྲི། མདུང་ཐུང་། བུམ་ པ། ཐོད་ཕྲེང་། མི་རྐང་གླིང་བུ། གྲི་སྙིང་། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམས། གཏོར་ཆེན་གྱི་མདུན་དུ་གཏའ་གཏོར་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་གཏོར་ཆེན་དང་འདྲ་བར་བཤམས།༈་འདིའི་ཟུར་བཞིའི་བྲན་ ལེབ་ལ་སྨྱུག་མ་གཙུགས་ལ་དར་ནག་འགེབ་ཆོག་པར་བྱ། གཞན་ཡང་རང་གང་བྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མའང་སོ་སོའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་སྟེགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཤམས། ཐུན་མཚམས་རྣམས་ སུ་འབུལ་རྒྱུའི་ཐུན་གཏོར་གྲུ་གསུམ། དམར་པོ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་གཡས་བསྐོར་དུ་གྲི་ཁྲག་གཙང་མའི་མཆོད་ཡོན། ཆུ་གཙང་གི་ཞབས་བསིལ། ཟན་ལ་ཁྲག་བསྲེས་པའི་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག གཟུགས་ལ་ བྱ་རྐང་པ་བཙུགས་པ་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲག་པོའི་སྤོས་སྦྱོར་རམ་མ་འབྱོར་ན་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་བདུག་སྤོས། ཚིལ་ཆེན་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ཅུང་ཟད་བསྲེས་པའི་དར་ནག་གི་སྣང་ གསལ། ཁྲག་དང་ག་པུར་བསིལ་སྦྱར་གྱི་དྲི་མཆོག ཤ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྲེས་པས་ཟན་གྱི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ། མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀོད་པ་ལེགས་པར་བཤམས། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་དུ་མགོན་པོ་འདིའི་བྲིས་སྐུ་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཅན་མཆོད་གཏོར་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་དགྲམ། 6-631 སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་འཐོར་སྣོད་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་གཤམ་པ་ནི་དང་པོ་བཤོམས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། ། གཉིས་པ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་མར་ངོའི་ཉེར་དགུའམ། ཉེར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱི་སྲོད་ལ་བབ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཐོག་མར་སྒྲུབ་ཁང་དུ་ ཆ་གསུམ་གཏོར་མ་ཡིད་ཆེས་པར་བཏང་ལ། བགེགས་བསལ། དེ་ནས་སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་དང་བཅས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་ཤིན་དུ་མངོན་ཆེ་བ་གཅིག་བརྩིགས་པའམ་བྲིས་པའམ་བཅོས་མའི་ཀྱང་ རུང་སྟེ། དེ་ཉིད་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཟླུམ་གཏོར་ཞིག་ཀྱང་བཤམས་ལ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཐོ་ཨོཾ་ཨཱ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ ཝས
Chinese
在བྷྱོཿཧཱུྃ་ཕཊ་（藏文，भ्योः हूँ फट्，bhyoḥ hūṃ phaṭ，摧毁）之间和结尾，加上‘黑袍金刚及其眷属，请迅速完成我所委托之事！’写完后，将箭系在颈部，上方搭起黑色的帐篷。在朵玛（torma，食子）的左侧，用一个标准的颅骨碗盛满，放入甘露丸； 右侧，在颅骨碗中盛入纯净的血，加入六种妙药等药物和甘露丸。如果条件允许，摆放用铁等制成的弯刀、三尖戟、宝剑、短矛、宝瓶、颅骨念珠、人腿骨号、刀鞘、法轮等。在大的朵玛前，摆放一个没有破损的、与大朵玛相似的赎祭朵玛。在这个朵玛的四个角上，可以插上竹竿，盖上黑色的布。此外，还要根据各自的修法，摆放自己所修本尊、护法等的朵玛，按照适当的方式布置供台。在法会间隙，供奉三棱形的供养朵玛。在修持红色法时，围绕坛城右旋，供奉盛有纯净血的刀和血的供品，清水洗脚，用糌粑混合血制作五种权力的花朵。将鸟的爪子插在形象上，供奉此护法的猛烈熏香，如果没有，则供奉古古尔（guggul，没药）和动物大脂等熏香。用少许融化的动物大脂混合的黑色布点燃灯。用血和樟脑混合制成的清凉香水供奉。用任何肉混合的糌粑制作成三角形或五角形的食子供品。布置好结界的鲜花。 在修法坛城和朵玛的后面，摆放此护法的画像，面向供品，形象为婆罗门。修行者面向南方，面前摆放手鼓、铃铛、内供、散供容器等，按照仪轨进行布置，这是最初的布置仪轨。第二，外部结界： 在任何月份的下半月二十九日或二十三日等空行母聚集的特殊日子，在傍晚时分，修行者首先要满怀信心地向修法房间投放三份朵玛，驱除障碍。然后，与修法同伴一起在修法房间外建造或绘制一个非常显眼的白色‘ཐོ་’（藏文），无论是真实的还是虚假的都可以。用古古尔熏香熏它，前面摆放两份水、预备的供品和一个圆形朵玛。以自己本尊的自豪感，用‘唵 阿弥利达’（藏文，梵文天城体：ॐ અમૃતા，oṃ amṛta，嗡 甘露）净化‘ཐོ་’（藏文），用‘ स्वाभावा’（藏文，梵文天城体：स्वाभावा，svābhāvā，自性）
English
Between བྷྱོཿཧཱུྃ་ཕཊ་ (Tibetan, भ्योः हूँ फट्, bhyoḥ hūṃ phaṭ, 'destroy') and at the end, add 'Black-robed Mahakala and your retinue, please swiftly accomplish the tasks I entrust!' After writing this, tie the arrow to the neck, and erect a black tent above. To the left of the torma (food offering), fill a standard skull bowl and add nectar pills; To the right, in the skull bowl, place pure blood, adding six excellent medicines and nectar pills. If possible, arrange a curved knife made of iron, a trident, a sword, a short spear, a vase, a skull rosary, a human leg bone trumpet, a knife sheath, a wheel, and so on, properly. In front of the large torma, place a ransom torma that is undamaged and similar to the large torma. On the four corners of this torma, you can insert bamboo sticks and cover them with black cloth. Furthermore, according to your practice, arrange the tormas of your chosen deity, Dharma protectors, etc., and arrange the platforms as appropriate. During the intervals of the practice, offer triangular offering tormas. When practicing the red practice, circumambulate the mandala clockwise, offering a knife filled with pure blood and blood offerings, water for washing the feet, and flowers of five powers made by mixing tsampa (roasted barley flour) with blood. Insert bird claws into the image, offering the fierce incense of this protector, or if not available, offer guggul (myrrh) and animal fat incense. Light a lamp of black cloth mixed with a little melted animal fat. Offer the supreme fragrance of blood and camphor mixed for coolness. Make triangular or pentagonal food offerings of tsampa mixed with any kind of meat. Arrange the boundary-holding flowers well. Behind the mandala and tormas, place a painted image of this protector, facing the offerings, in the form of a Brahmin. The practitioner faces south, and in front of them, arrange a hand drum, bell, inner offering, scattering container, etc., according to the practice. This is the initial arrangement ritual. Second, the outer boundary: On the twenty-ninth or twenty-third day of the dark half of any month, which is a special time when dakinis gather, in the evening, the practitioner should first throw three portions of torma into the practice room with great faith, dispelling obstacles. Then, together with the practice companions, build or draw a very conspicuous white 'ཐོ་' (Tibetan) outside the practice room, whether real or artificial. Fumigate it with guggul incense, and in front of it, place two waters, preliminary offerings, and a round torma. With the pride of your own deity, purify the 'ཐོ་' (Tibetan) with 'Om Amrita' (Tibetan, Devanagari: ॐ અમૃતા, oṃ amṛta, 'Om Nectar'), and with 'Svabhava' (Tibetan, Devanagari: स्वाभावा, svābhāvā, 'Self-nature') --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཤར་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལྗང་ཁུ་པི་ཝཾ་བསྒྲེངས་པ། ལྷོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་ གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་དུ་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་མཆོད་རྟེན་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་རྒྱལ་མཚན་དང་ནེའུ་ལི་འཛིན་པ། བཞི་ཀའང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན། 6-632 རང་རང་གིས་གཡོག་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ལྕང་ ལོ་ཅན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་ཙ་ཏུར་མ་ར་རཱ་ཛ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ། དེ་བཞིན་ དུ་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལས་པཱ་དྱཾ་ནས་ཤཔྟའི་བར་གྱིས་མཆོད། འདྲེན་པའི་སྤྱན་སྔ་ཞལ་བཞེས་བཞིན། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །གཏོར་མ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཙ་ཏུར་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གོང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཇུག་དུ། བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྒྲུབ་པ་མཐར་ མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཕྱིའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་མ་བཏང་ཞིང་། ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་ཡལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། ཞེས་པས་འཕྲིན་བཅོལ། དེ་ནས་ཡེ་དྷར། ལན་གསུམ། ལག་དུ་མེ་ཏོག་བཟུང་ལ། 6-633 ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཐོ་འདི་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་ དྲངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྒྲུབ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཕྱིའི་བར་གཅོད་ནང་དུ་མི་བཏང་ཞིང་། ནང་གི་དངོས་ གྲུབ་ཕྱིར་མི་ཡལ་བ་དང་། ཅི་བསམ་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཡེ་དྷརྨཱ་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་མང་དུ་བརྗོད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། དྲིལ་བུའི་སྒྲ་བྱ། དེ་འདྲ་བ་ལན་ གསུམ་བྱས་པའི་མཐར། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་བཀྲ་ཤིས་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་སྟོབས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། །སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བ
Chinese
净化（སྦྱངས།）。从空性中，由“པཾ”（藏文，梵文天城体：paṃ，梵文罗马拟音：pam，莲花）生出莲花，由“ཨ”（藏文，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，无）生出月轮，刹那间，东方增长天王（ཡུལ་འཁོར་སྲུང་）显现，身绿色，手持琵琶；南方增长天王（འཕགས་སྐྱེས་པོ་）显现，身蓝色，手持宝剑；西方广目天王（མིག་མི་བཟང་）显现，身红色，手持佛塔和蛇索；北方多闻天王（རྣམ་ཐོས་སྲས་）显现，身黄色，手持胜幢和吐宝鼬。四位天王皆具转轮王的装束。 四位天王各自被无数的眷属围绕，额头有“嗡”（藏文，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：om，身），喉咙有“啊”（藏文，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：ah，语），心间有“吽”（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，意）。从自己的心间放出光芒，增长天王、增长天王等各种形象，从持柳枝者到四大天王，融入“嗡 班杂 萨玛扎”（Oṃ Vajra Samājaḥ，藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）。“扎 吽 班 霍”（Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ，藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）融为一体。嗡 恰图玛哈拉匝 萨帕里瓦拉 阿帕拉提恰 耶 梭哈（Oṃ Caturmahārāja saparivāra āpratīccha ye svāhā，藏文：ཨོཾ་ཙ་ཏུར་མ་ར་རཱ་ཛ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ།）。同样地，从头到尾以供水（པཱ་དྱཾ་）到音声（ཤཔྟའི་）进行供养。如同引导者的承诺：‘守护教法，利益世间，拥有无上神通，向世间守护者顶礼！’ 以甘露（ཨ་མྲྀ་ཏས་）净化食子，以自性空（སྭཱ་བྷཱ་ཝས་）净化。在珍宝器皿中，化为具有百味的诸天美食。念诵三遍“嗡 啊 吽”（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་）进行加持。嗡 恰图玛哈拉匝 伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿（Oṃ Caturmahārāja idaṃ balinta khakha khāhi khāhi，藏文：ཨོཾ་ཙ་ཏུར་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།）。如上供养赞颂的结尾：祈请守护教法的大护法四大天王享用此广大食子，在瑜伽士我成就之前，不要让外在的障碍进入，不要让内在的成就消失，请成办事业。 以此进行祈请。然后念诵“耶达玛”（藏文：ཡེ་དྷར།）三遍。手中拿着鲜花，向十方诸佛祈请垂念。祈请在轮回未空之前，常住于此。特别是祈请迎请来的四大天王及其眷属，在瑜伽士我成就之前，常住于此，不要让外在的障碍进入，不要让内在的成就消失，祈请成办一切如意成就的事业。念诵多次“耶达玛”和“苏帕提斯塔”（藏文：ཡེ་དྷརྨཱ་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་）。降下花雨，摇动铃铛。如此重复三次之后，最后念诵：根本上师的慈悲加持吉祥，本尊坛城尊众的加持吉祥，护法神众的威力加持吉祥，愿修行没有障碍，吉祥如意！ 念诵“底叉 班杂”（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ།）使其坚固。
English
Purify (སྦྱངས།). From emptiness, from 'paṃ' (藏文, Sanskrit Devanagari: paṃ, Sanskrit Romanization: pam, Lotus) arises a lotus, and from 'a' (藏文, Sanskrit Devanagari: a, Sanskrit Romanization: a, Absence) arises a lunar disc. In an instant, Dhṛtarāṣṭra (ཡུལ་འཁོར་སྲུང་) appears in the east, green in color, holding a lute; Virūḍhaka (འཕགས་སྐྱེས་པོ་) appears in the south, blue in color, holding a sword; Virūpākṣa (མིག་མི་བཟང་) appears in the west, red in color, holding a stupa and a snake noose; Vaiśravaṇa (རྣམ་ཐོས་སྲས་) appears in the north, yellow in color, holding a victory banner and a mongoose. All four are adorned as universal monarchs. Each of the four is surrounded by countless retinues, with 'Oṃ' (藏文, Sanskrit Devanagari: oṃ, Sanskrit Romanization: om, Body) on their foreheads, 'Āḥ' (藏文, Sanskrit Devanagari: āḥ, Sanskrit Romanization: ah, Speech) on their throats, and 'Hūṃ' (藏文, Sanskrit Devanagari: hūṃ, Sanskrit Romanization: hum, Mind) on their hearts. From one's own heart, rays of light emanate, and various forms of Dhṛtarāṣṭra, Virūḍhaka, etc., from the one holding willow branches to the four great kings, merge into 'Oṃ Vajra Samājaḥ' (ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ). 'Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ' (ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ) become inseparable. Oṃ Caturmahārāja saparivāra āpratīccha ye svāhā (ཨོཾ་ཙ་ཏུར་མ་ར་རཱ་ཛ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱཧཱ།). Similarly, from beginning to end, offer with water for the feet (pādyam) to sound (śapta). As promised by the guide: 'Protect the Dharma, benefit the world, possess supreme miraculous powers, I prostrate to the protectors of the world!' Purify the torma with amṛta (ཨ་མྲྀ་ཏས་), purify with svābhāva (སྭཱ་བྷཱ་ཝས་). In a precious vessel, it transforms into divine food with a hundred flavors. Bless it by reciting 'Oṃ Āḥ Hūṃ' (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་) three times. Oṃ Caturmahārāja idaṃ balinta khakha khāhi khāhi (ཨོཾ་ཙ་ཏུར་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།). At the end of the offering and praise as above: I beseech the great Dharma-protecting Four Great Kings to accept this vast torma offering, and until I, the yogi, attain accomplishment, do not allow external obstacles to enter, and do not let internal attainments disappear; accomplish the activities. Make this request. Then recite 'Ye Dharma' (ཡེ་དྷར།) three times. Holding flowers in hand, request the Buddhas of the ten directions to be mindful of me. I request you to remain steadfast until the benefit of sentient beings ceases. In particular, I request the Four Great Kings and their retinues, who have been invoked and invited here, to remain steadfast here until I, the yogi, attain accomplishment, not allowing external obstacles to enter, and not letting internal attainments disappear, and to accomplish the activities of fulfilling all wishes according to the Dharma. Recite 'Ye Dharmā' and 'Supratiṣṭha' (ཡེ་དྷརྨཱ་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་) many times. Shower flowers, and make the sound of the bell. After doing this three times, finally recite: May there be auspiciousness through the grace of the root and lineage gurus, may there be auspiciousness through the blessings of the yidam deity assembly, may there be auspiciousness through the power and strength of the Dharma protectors and guardians, may there be auspiciousness without obstacles in practice! Recite 'Tiṣṭha Vajra' (ཏིཥྛ་བཛྲ།) to make it firm. --------------------------------------------------------------------------------