Tibetan
གས་འཛིན་པ། རལ་པ་ཁམས་ ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། དར་ནག་པོས་སྟོད་གཡོགས་དང་། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་ནས་འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པ། རྔམས་ཤིང་གསོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་ པ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི། ལྷ་ཆེན། ཀླུ་ཆེན། གཤིན་རྗེ། མ་མོ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་བྱེད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་མདུན་དུ་ཁཾ་ནག་པོ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་ གྲུབ་པའི་འབྲུབ་ཁུང་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། རྒྱ་ཁྱོན་རབ་ཏུ་ཡངས་པ། གཏིང་རིང་ཞིང་ཟབས་པ་གསེར་གྱི་ས་ལ་ཐུག་པ། ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་ཅིང་། དུག་ནད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། མེ་རླུང་དམར་ནག་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། 5-717 མཚོན་ཆའི་སེར་ཆེན་འབབ་ཅིང་། ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། སྲོག་བདུད་ལས་ཀྱི་ཤན་པ་མང་པོ་དམ་ཉམས་ལ་རུབ་ཅིང་སྐད་སྒྲ་རྡེབ་པ། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྟོང་གསུམ་གང་བས་རྒྱོབ་ གསོད་འཇིགས་པའི་གད་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བརྩོན་ཁང་ནག་ལ་འཐིབ་པའི་ནང་དུ། ནྲི་ལྗང་ཁུ་ལས་དགྲ་བོ། ཏྲི་དཀར་པོ་ལས་ཕོ་གདོན། པྲི་སེར་པོ་ལས་མོ་གདོན་རྣམས་ ལུས་རིད་ཅིང་སྐྲ་འབལ་བ། ཁ་སྣ་དང་བཤང་གཅིའི་ཆུ་ལྷུག་པར་འཆོར་བ། རྡུལ་གྱིས་མོག་མོག་པོར་གྱུར་ཅིང་མིག་གཏིང་དུ་ཤོར་བ། ཁ་ནས་ཁྲག་འཛག་པ། སྣ་ནས་རྣག་དང་། རྣ་བ་ནས་ ཆུ་སེར་དང་། མིག་ནས་མཆི་མའི་རྒྱུན་འཛག་པ། ཤུ་བ་དང་། ཕོལ་མིག་གིས་བཏབ་པ། འདར་ཞིང་སྐྲག་པས་ཀྱེ་ཧུད་ཀྱི་ངུད་མོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ། སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཉམ་ཐག་པ་མགོན་སྐྱབས་དང་བྲལ་ བའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ཞེས་སོགས་གཏོར་བསྔོ་སོགས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བརྗོད་ལ། ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་ གཡབ་དར་ཐོགས། དད་རིང་གི་ཚེ་རོལ་མོ་ཁ་བསླང་པའི་བར་ཆུང་རྣམས་ལ་དྲིལ་གསིལ་བཞག དད་རིང་དང་སྭ་རིང་གང་ཡིན་ཀྱང་། རོལ་མོ་དང་བསྟུན་པའི་རྔ་གཡོག་ཕོག་མཚམས་རྣམས་སུ་གཡབ་པའོ།། 5-718 གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་རོལ་རྐང་གླིང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། གཡབ་དར་དང་། གུ་གུལ། ཚིལ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་དུད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྦྱར་ལ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དབྱངས་རོལ་རྒྱས་པ་དད་རིང་ངམ་ སྭ་རིང་གང་རུང་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ལ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ་གྱི་མཐར་ཆེམས་བརྡུང་གི་རྗེས་སུ་གསུམ་བརྡེག་ལེན་ཅན་རོལ་བསྐོར་འབེབས་བཅས་བྱས་ལ་རྔ་རོལ་བཞག མཆོད་པ་ནས་དམ་བཞག་རྫོགས་པའི་ བར་གཏོར་བསྔོ་བཞིན། མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཕྱིར་བྱས་ཚེ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་གྲུ་གསུམ་ཆུང་བ་མདུན་དང་གཡོན་དུ་གསུམ་གསུམ་གཡས་དང་རྒྱབ་ཏུ་རེ་རེ་ཁྲག་སྨུག་གང་རུང་
Chinese
忿怒尊（藏文：གས་འཛིན་པ།），头发竖立如火焰，用黑色丝绸缠绕上身，头骨干湿相间，以骨饰庄严。所有这些都从口中发出令人恐惧的怒吼，致力于威吓和杀戮的事业。此外，还有四方领兵的首领：大天（梵文：Mahadeva，字面意思：伟大的天），大龙（梵文：Mahānāga，字面意思：伟大的龙），阎罗王（梵文：Yamarāja，字面意思：死亡之王），以及妖母（梵文：Mātṛka，字面意思：母亲）。还有十方守护神等等，被无数傲慢者所环绕。在他们面前，是从黑色“康”（藏文：ཁཾ）字中，由天铁制成的黑色三角形容器，极其宽广，深不见底，直达金地。血海波涛汹涌，毒疫如云般弥漫，红黑色的火焰猛烈燃烧的中心， 降下兵器的冰雹，刮起雷霆的暴风。许多索命的恶鬼，聚集在违背誓言者周围，发出震耳欲聋的喧嚣。能见与不能见的八部神众（梵文：Aṣṭasenā，字面意思：八军），充斥三千世界，发出屠杀的恐怖笑声，如雷贯耳。在无法逃脱的业力黑狱之中，从绿色“尼”（藏文：ནྲི་）字中显现出仇敌，从白色“智”（藏文：ཏྲི་）字中显现出男鬼，从黄色“贝”（藏文：པྲི་）字中显现出女鬼。他们身体消瘦，头发蓬乱，口鼻和大小便失禁，浑身沾满灰尘，眼睛深陷，口中流血，鼻中流脓，耳中流出脓水，眼中泪流不止，长满疥疮和脓疱，颤抖着，恐惧地发出‘哎哟’的哀嚎声，痛苦而绝望，变成了没有保护者的可怜形象。在所有天神的额头上，念诵‘嗡’（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：宇宙之音）等，以及其他供养和献祭的词句，如其他仪轨所述。在‘萨玛扎’（藏文：ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：स मा जा，梵文罗马拟音：Sa mā jā，汉语字面意思：平等地来）之后，上师摇动金刚铃杵和幡旗。在漫长的祈祷过程中，将小钹放在乐器之间，以便开始演奏。无论是长祈祷还是短祈祷，都要配合乐器，在敲击鼓点时挥舞幡旗。 其他人则演奏鼓、钹、唢呐等乐器，发出洪亮的声音。混合挥舞幡旗、古古鲁香（梵文：Guggulu，字面意思：没药树脂）和大量油脂燃烧产生的浓烟。根据长祈祷或短祈祷的传统，以盛大的旋律迎请，祈求诛杀仇敌和魔障，在敲击法器的末尾，进行三次敲击，然后是带有回声的演奏，最后放下乐器。从供养到誓言圆满之间，按照仪轨进行供养和献祭。如果与本尊生起法相关联，并且向外进行，则将一个大的三角形朵玛（藏文：གཏོར་མ，字面意思：食子）放置在前方，前方和左侧放置三个小的三角形朵玛，右侧和后方各放置一个，颜色可以是血红色或深红色。
English
Wrathful deity (Tibetan: གས་འཛིན་པ།), hair standing on end like flames, upper body wrapped in black silk, skull adorned with dry and wet skulls and bone ornaments. All of these emit terrifying roars from their mouths, dedicated to the work of intimidation and killing. In addition, there are the four leaders of the directions: Mahadeva (Sanskrit: Mahadeva, literally: Great God), Mahānāga (Sanskrit: Mahānāga, literally: Great Dragon), Yamarāja (Sanskrit: Yamarāja, literally: King of Death), and Mātṛka (Sanskrit: Mātṛka, literally: Mother). There are also the ten directional guardians, etc., surrounded by countless arrogant beings. In front of them, from the black 'Khaṃ' (Tibetan: ཁཾ) syllable, is a black triangular container made of meteoric iron, extremely vast, bottomless, reaching down to the golden earth. The sea of blood churns with waves, poisonous epidemics spread like clouds, and in the center of the fiercely burning red and black flames, Hailstones of weapons fall, and a storm of thunder rages. Many life-seizing demons gather around those who have broken their vows, making a deafening noise. The visible and invisible eight classes of gods and demons (Sanskrit: Aṣṭasenā, literally: Eight Armies) fill the three thousand worlds, emitting terrifying laughter of slaughter, like thunder. Inside the inescapable black prison of karma, from the green 'Nri' (Tibetan: ནྲི་) syllable appears the enemy, from the white 'Tri' (Tibetan: ཏྲི་) syllable appears the malevolent spirit, and from the yellow 'Pri' (Tibetan: པྲི་) syllable appears the femalevolent spirit. Their bodies are emaciated, their hair is disheveled, they are incontinent of mouth, nose, and excrement, covered in dust, their eyes are sunken, blood flows from their mouths, pus from their noses, serum from their ears, tears flow from their eyes, covered in scabies and pustules, trembling, and fearfully uttering cries of 'Alas', suffering and despairing, transformed into pitiful images without protectors. On the foreheads of all the deities, recite 'Om' (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: Om, Chinese literal meaning: Sound of the Universe) etc., and other offerings and sacrificial phrases, as described in other rituals. After 'Samājaḥ' (Tibetan: ས་མཱ་ཛཿ, Sanskrit Devanagari: स मा जा, Sanskrit Romanization: Sa mā jā, Chinese literal meaning: Come Equally), the master shakes the vajra bell and banner. During the long prayer, place small cymbals between the instruments to begin playing. Whether it is a long prayer or a short prayer, coordinate with the instruments, waving the banner when striking the drum. Others play drums, cymbals, oboes, and other instruments, making loud sounds. Mix the smoke from waving the banner, Guggulu (Sanskrit: Guggulu, literally: Myrrh resin), and burning a large amount of fat. According to the tradition of the long prayer or short prayer, invite with a grand melody, praying for the destruction of enemies and obstacles, at the end of striking the instrument, perform three strikes, then a performance with echoes, and finally put down the instruments. From the offering to the completion of the vows, perform offerings and sacrifices according to the ritual. If it is related to the generation stage of the deity and performed outwardly, place a large triangular Torma (Tibetan: གཏོར་མ, literally: Offering Cake) in front, place three small triangular Tormas in front and on the left, and one each on the right and behind, the color can be blood red or dark red. --------------------------------------------------------------------------------