Tibetan
ས་པའོ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་བདག་གི་ཕ་དང་མ། །ཡང་ཡང་བྱས་ཤིང་ཕན་གདགས་དྲིན་དྲན་ནས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས། །གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་རིམ་པ་གསུམ་ པའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ཙམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སྒྱུ་མ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་གྱུར་ནས། །གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་རིམ་པ་བཞི་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། 5-101 དང་པོ་ནི། རྩ་བ་ལས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་བ་ལ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཤེས་ པ་ཞིག་དགོས་པས་དེ་དག་ལ་ཐོས་བསམ་གལ་ཆེ། གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འཁོར་བ་མཐོ་དམའ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་དངོས་བརྒྱུད་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་ འདས་ཏེ། དངོས་ནི་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཡིན། བརྒྱུད་ནི་མི་ལྷ་མིན་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་མྱང་འདས་བཞིས་བཅུག་ནས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མིན་བསྐྱེད་ པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རིག་ནས། དེ་ལས་རང་ཉིད་ཐར་འདོད་ཀྱི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་མེད་སེམས་ཅན་གྱིས་གྲངས་མེད་ཕ་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པའི་དབང་གིས་རྒྱུ་སྡིག་པ་བསགས་ནས་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རྣམས་བོར། རང་གཅིག་པུ་ཐར་འདོད་ཡོད་ན་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དྲིན་མི་ཤེས་པ་མ་རབས་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་པས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྤངས་ནས་སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་པ། 5-102 དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་བདག་བདེ་སྡུག་འདོད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་མཉམ་པས། བདག་གཞན་མཉམ་པ། གཞན་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐལ་མང་ བཟོད་ཅིང་། བདག་གིས་བསྐལ་པར་བསགས་པའི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་གཏོང་བའི་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་སེམས། དེའི་ཆེད་དུ་གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་སྨོན་སེམས། དེ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཕྱིར་ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི། སྙན་སྨྲ། དོན་སྤྱོད། དོན་མཐུན་ཏེ་འཇུག་སེམས་གཞན་སྨིན་པའི་ཐབས། སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་སྟེ་ཕྱིན་དྲུག རང་སྨིན་བྱེད་སོགས་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ རྒྱ་མཚོར་བསླབ་དགོས་པས་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། ། བཞི་པ་ནི། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ ཏེ། སྣང་བ་འདི་ཀུན་རང་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དགེ་མི་དགེ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་མ
Chinese
如是说：如同虚空般无垠的众生，曾经是我的父母，我一次又一次地接受他们的恩惠，并铭记于心。怀着慈爱、怜悯和无上的菩提心，我将以三种次第来利益他人。 一切显现皆是自心，心性如幻，仅是因缘聚合。证悟幻相离于戏论，安住于实相，这是第四个次第。如是说。 第一，如根本经所说：‘若执着此生，则非修行人。’这表明，放下今生需要认识到暇满人身难得、死亡无常，以及了知善恶取舍。因此，闻思这些法义至关重要。 第二，如经所说：‘若执着轮回，则非出离。’这表明，无论轮回于高低何处，都无法脱离直接或间接的痛苦。直接的痛苦是地狱、饿鬼、畜生的痛苦。间接的痛苦是人、阿修罗、天人的痛苦。因此，需要以四厌离心来调伏自心，生起真实无伪的出离心。 第三，如经所说：‘若执着自利，则非菩萨。’这表明，如果认识到三界皆是痛苦的本性，却只寻求自己解脱的方法，那是极其错误的。因为无边无际的众生都曾无数次地做过我们的父母，他们由于不善巧方便，造作恶业，虽然希求安乐，却只能感受痛苦的果报。如果舍弃他们，只求自己解脱，那就是不知羞耻、没有惭愧、忘恩负义、品行恶劣。因此，要舍弃只为自己寻求寂静安乐的心，生起视众生为父母的慈爱。 对他们生起 желающих 远离痛苦的怜悯，平等对待自他的安乐与痛苦、 желающих 与不 желающих。生起自他平等心。为了解除他人的痛苦，自己甘愿在地狱中忍受 много 劫的痛苦。毫不吝惜地将自己 много 劫积累的安乐与善根给予他人，生起自他交换的菩提心。为了实现这个目标，发愿为利益他人而获得圆满菩提，即发心。为了迅速实现这个目标，通过布施四摄——布施、爱语、利行、同事，即行心，来成熟他人。通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度，即自成熟，等等，来学习如海般的菩萨行，因此需要闻思《入菩萨行论》等论典，追随菩萨们的 благородный 事迹。 第四，如经所说：‘若有执着，则非见解。’这表明，一切显现皆是自心，从无始以来，善与非善、善与恶兼具。
English
Thus it is said: Sentient beings as infinite as space have been my parents, and I have repeatedly received their kindness and remember their grace. With love, compassion, and the supreme Bodhicitta, I will accomplish the benefit of others in three stages. All appearances are one's own mind, and the nature of mind is like an illusion, merely an aggregation of causes and conditions. Having realized that illusion is free from elaboration, and abiding in the true nature, this is the fourth stage. Thus it is said. Firstly, as stated in the root text: 'If attached to this life, one is not a Dharma practitioner.' This indicates that abandoning this life requires recognizing the difficulty of obtaining leisure and endowment, the impermanence of death, and knowing what to accept and reject in terms of virtue and non-virtue. Therefore, it is crucial to hear and contemplate these teachings. Secondly, as stated: 'If attached to samsara, one is not renounced.' This indicates that wherever one abides in samsara, whether high or low, one cannot escape direct or indirect suffering. Direct suffering includes the suffering of hells, hungry ghosts, and animals. Indirect suffering includes the suffering of humans, asuras, and gods. Therefore, one needs to subdue the mind with the four thoughts that turn the mind from samsara and generate a genuine and unfeigned renunciation. Thirdly, as stated: 'If attached to self-interest, one is not a Bodhisattva.' This indicates that if one recognizes the three realms as being of the nature of suffering, yet only strives for one's own liberation, it is extremely mistaken. Because countless sentient beings have been our parents countless times, and due to their lack of skillful means, they accumulate negative karma, and although they desire happiness, they only experience suffering as a result. If one abandons them and only seeks one's own liberation, one becomes shameless, without remorse, ungrateful, and of the lowest character. Therefore, one must abandon the mind that seeks only one's own peace and happiness, and generate love that sees all sentient beings as parents. Generate compassion for them, желающих to be free from suffering, and treat one's own happiness and suffering equally, желающих and not желающих. Generate equanimity between oneself and others. To relieve the suffering of others, one willingly endures the suffering of hell for countless eons. Without hesitation, give one's own happiness and merit accumulated over eons to others, generating the Bodhicitta of exchanging oneself with others. To achieve this goal, aspire to attain perfect enlightenment for the benefit of others, which is aspiration Bodhicitta. To quickly achieve this goal, through the four ways of gathering—giving, kind speech, beneficial action, and consistency—which is action Bodhicitta, mature others. Through the six perfections—generosity, ethics, patience, diligence, concentration, and wisdom—which is self-maturation, and so on, one must learn the ocean of Bodhisattva conduct. Therefore, one needs to hear and contemplate treatises such as 'The Way of the Bodhisattva' and follow the noble deeds of the Bodhisattvas. Fourthly, as stated: 'If there is clinging, there is no view.' This indicates that all appearances are one's own mind, and from beginningless time, there is both virtue and non-virtue, both good and evil. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ིན་པའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་དེ་དང་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ སྣང་བ་སེམས་ཡིན། སེམས་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སྒྱུ་མ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དོན་དམ་པ་དེའི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། ། 5-103 དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་སློང་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་བསྟུན་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དུ་མ་བཞུགས་མོད། འདིར་རེ་ཞིག་གྲུབ་ཆེན་གཉན་ཚེམ་བུ་ལུགས་ཀྱི་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ལྟར་ན། གང་ཁྲིད། གང་ནས་ ཁྲིད། གང་དུ་ཁྲིད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིམ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་ཁྲིད་དོ། ། ༄། །སྦྱོར་བ། དེ་ལས་གཉིས་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི། བསྒོམ་ཁང་དབེན་པར་རྒྱུན་མཆོད་བཞུགས་དྲུང་། བསམ་གཏན་སྟན་ལ། དེའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་ གྱི་ནམ་མཁར་རིན་ཆེན་ཁྲི་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གདན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་རང་གིས་ཐོབ་པའི་སྨར་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་ མས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྲུལ། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་པོ་ཏི། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་ལོངས་སྤྲུལ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཆོས་སྲུང་བཞུགས་པར་མོས། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པོ་རང་དང་དགྲ་འདྲེ་ཕ་མ་རིགས་དྲུག 5-104 སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཀུན། རྒྱུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འཇིགས་པ། ཐ་མ་སྣང་ཞེན་གྱི་འཇིགས་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་དང་ བའི་དད་པ། དེ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་དད་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་། དུས་སྤང་གཉེན་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པས། བླ་མ་ལ་འདྲེན་པ། ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ་དངོས། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་སྲུང་ལ་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་བའི་བསམ་པས་རང་ གཞན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམས་ལ་ངག་ཏུ། བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཆོས་སྲུང་ཀུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁྱེན་ བརྩེ་ནུས་བྱིན་མྱུར་ཏུ་སྩོལ། །ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བརྗོད། སྐྱབས་ཀུན་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབ
Chinese
由于被各种虚假的念头所玷污的显现方式是这样产生的，所以显现即是心。心是被习气玷污的幻象。幻象是从世俗谛的角度，由因缘聚合而产生的。从胜义谛的角度，它的本体是无法言说的，这就是超越思维的大手印。 这些也依次转化为将心转化为法，将法转化为道，平息道的错乱，将错乱的显现转化为智慧的修持。如果将此与密宗不共的修持相结合，虽然没有生圆次第的甚深差别，但在此，暂且按照大成就者娘涅钦布（Gnyan chen po）传承的圣观世音菩萨的口诀来说，分为所引导、从何引导、引导至何处三部分。第一，是心性本自光明。第二，是具有双运支分的道。第三，是引导至具足四身五智的境界。 连接法： 在第二个部分中，有连接、正行、后行三个部分，首先是四个连接中的第一个：在寂静的禅修房中，常设供品和佛像。坐在禅修垫上，以禅修的姿势安坐，观想面前虚空中，在珍宝宝座和各色绸缎的莲花月轮之上，根本上师现为金刚持（Vajradhara）或无量光佛（Amitabha）的形象，周围环绕着自己所获得的口诀传承的上师们。在他的面前是本尊坛城，右边是佛陀报身和化身，后面是经书，左边是僧众报身和化身，周围是护法。观想行皈依者自己以及冤亲债主、父母、六道众生、中阴众生。 所有众生都因轮回的痛苦、为自己着想的恐惧、以及对现象执着的恐惧这三种恐惧所困扰。通过看到皈依境的功德而生起的欢喜之信，想要获得这些功德的欲求之信，以及相信依靠皈依境能获得加持的胜解之信，以及对众生无伪的慈悲心，从现在起直至证得菩提果，以不离不弃的决心皈依。以上师为引导者，以本尊和佛陀为导师，以法为真实道路，以僧众和护法为助伴，观想自己和他人一切众生身语意三门合一地行皈依，口中念诵：‘我与一切众生直至菩提果，皈依上师本尊与三宝，以及诸护法。祈请您迅速赐予慈悲、智慧、能力和加持。’念诵二十一遍等。皈依一切，顶礼皈依境。
English
Since the appearance of phenomena, defiled by various false thoughts, arises in this way, appearance is mind. Mind is an illusion defiled by habitual tendencies. Illusion arises from the aggregation of interdependent causes from the perspective of relative truth. From the perspective of ultimate truth, its essence is inexpressible; this is the Great Seal beyond mind. These also gradually transform into transforming the mind into Dharma, transforming Dharma into the path, pacifying the confusion of the path, and transforming confused appearances into wisdom. If this is combined with the uncommon practice of Tantra, although there are no profound differences in the generation and completion stages, here, for the time being, according to the oral instructions of the noble Avalokiteśvara (Chenrezig) in the tradition of the great accomplished Gnyan chen po, there are three parts: what is guided, from where it is guided, and to where it is guided. First, it is the naturally luminous nature of mind. Second, it is the path with the branches of the two stages. Third, it is guiding to the state of possessing the four bodies and five wisdoms. Preliminary Practices: In the second part, there are three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. First is the first of the four preliminaries: In a secluded meditation room, regularly set up offerings and images. Sit on a meditation cushion in a meditative posture, and visualize in the space in front of you, on a lotus and moon cushion of precious thrones and various silks, the root guru in the form of Vajradhara or Amitabha, surrounded by the gurus of the oral instruction lineage that you have received. In front of him is the mandala of the yidam deity, on the right are the sambhogakaya and nirmanakaya Buddhas, behind him are the scriptures, on the left are the sambhogakaya and nirmanakaya Sangha, and around them are the Dharma protectors. Visualize yourself, along with enemies, obstructing forces, parents, the six types of beings, and beings in the intermediate state of existence, taking refuge. All beings are troubled by the three fears: the fear of the suffering of samsara, the fear of thinking only of oneself, and the fear of clinging to appearances. Arouse joy-filled faith by seeing the qualities of the refuge object, desire-filled faith to obtain these qualities, and conviction-filled faith that blessings will arise by relying on the refuge object, as well as unfeigned compassion for all beings. From now until enlightenment, take refuge with unwavering determination. With the guru as the guide, the yidam and Buddha as the teachers, the Dharma as the true path, and the Sangha and Dharma protectors as companions, visualize yourself and all other beings taking refuge with body, speech, and mind united, and recite: 'Until enlightenment, I and all beings take refuge in the guru, yidam, Three Jewels, and Dharma protectors. Please quickly grant compassion, wisdom, ability, and blessings.' Recite twenty-one times, etc. Taking refuge in all, prostrate to the refuge object. --------------------------------------------------------------------------------