Back to the library

lodroe0308 NKL39 The Collected Teachings of Ngawang Kunga Lodro The Six Branched Tara Practice with Empowerment, Easy to Practice for Those of Lesser Intellect..g2.0f

Tibetan

་དུ་ཉེ་གནས་སྦས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཚེ་མཚན་མོ་ཇི་ཞིག་ན་དུག་སྦྲུལ་བྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་ནི་མ་མཐོང་། ལོ་ཙཱ་བའི་གཡོན་ནས་ཉུལ་ཞིང་། ལྕེས་ཉུག་ཉུག་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་སྒྲོལ་མས་བསྐྱབས་པས་གནོད་མ་ནུས། 3-615 ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་ཟངས་ལ་གླ་རྩི་བྱུགས་ཀྱང་དེ་ལ་འཁྱུད་ནས། ཟངས་ཀྱི་འོག་གི་ཉེ་གནས་ཀྱི་ལུས་སྦང་ཟན་ཞིག་པ་ལྟར་སོང་། ལོ་ཙཱ་བ་བོད་དུ་བྱོན་དུས་སྒྲོལ་མ་དེ་བླ་མ་ དཔྱད་ཞུས་པས་མ་གནང་བར་བསྣམས་ནས་བྱོན། གཙང་ཆུ་མིག་སྒྲོལ་མར་གྲགས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཀ་ལས་བསྐྱབས་སོ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་སྔ་ཐོག་གཙང་ཆུ་མིག་གཙུག་ལག་ ཁང་དང་། ཕྱིས་སུ་དེ་ལ་ཆོས་འཁོར་གནས་ན་བཞུགས་པར་གྲགས་ཀྱང་དེང་སང་གར་བཞུགས་ནི་ཁོ་བོས་མ་རྟོགས་གོང་ལྟར་གཉེན་ལོ་ཙཱ་བས་ཁའུ་པ་དང་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་ པོ་གཉིས་ལ་གནང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། བྱང་ཆུབ་དཔལ། བདེ་བ་དཔལ། གྲགས་པ་གཞོན་ནུ། བསོད་ནམས་གྲགས་པ། གྲགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། ཤེས་རབ་ རྡོ་རྗེ། བྲག་བཟང་པ། བྱང་ཆུབ་སེང་གེ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག དཀོན་མཆོག་འཕེལ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་། དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག གནས་གསར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་བར་དུ་བྱོན་པ་དང་། མིང་བརྒྱུད་རིམ་སྔ་མ་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། དཀོན་མཆོག་འཕེལ་ནས། 3-616 ལྷ་མཆོག་སེང་གེ སངས་རྒྱས་སེང་གེ ཀུན་དགའ་ལུང་རིག སྦྱིན་པ་གྲགས་པ། ས་སྐྱ་པ་ཨ་མེས་ཞབས་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་དགའ་དཔལ་འབྱོར། སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་འཛིན་ ལྷུན་གྲུབ། ཐར་རྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནམ་མཁའ་བསམ་འགྲུབ་གྱི་བར་དུ་བྱོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་གོང་གི་བརྒྱུད་པ་དེ་དག་ལ་བླ་མ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་པ་དང་མ་བཞུགས་པ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ གྲངས་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་པ་ལས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ ལ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་སོགས་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་ཚིག་ལྷུག་གམ་ཡང་ན། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་གང་རིགས། ཚིག་ལྷུག་ལྟར་ན། ཞུ་བའི་ ཡོན་དུ་ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དེའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བླ་ མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བདག་ལ་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོ ལ་བ་བཏབ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་འདི་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་པ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དྲུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོད་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། 3-617 དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་ལུས་འོད་ ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཏཾ་ལས་ཨུཏྤལ་ཏཱཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞེས་པ་ནས། གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན། སླར་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་གཡབ་དྲིལ་བུ་བསིལ། སློབ་མ་རྣམས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ་སྔགས་རིང་ཐུང་བཟླས། དྲིལ་བསིལ་སྤོས་བདུག་བཞག་ལ། དེ་རྣམས་ནི་རྗེས་གནང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡིན། དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་ལུང་ནི། 3-618 སློབ་དཔོན་ལ་རྗེ་བཙུན་མར་མོས་པ་བྱས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ལུང་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་དེ་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཞལ་ དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཏཱཾ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་པ་བྱས་ལ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་མཛོད། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སོགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་། ན་མཿཨཪྻ་སོགས་གཟུངས་ རིང་ལན་གསུམ། དེ་ནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་ལུང་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་གླིང་བཞི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་ཡིད་འོང་གྲུ་འཛིན་ན། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ ཡི་རངས་གྱིས་བར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་དགེ་བ་ནས། དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་བདག་སྲས། །བར་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ

Chinese

为了通过祈请来净化相续,观想面前的坛城堆积物化现为至尊度母,所有皈依境围绕,您等安住于前,念诵此七支行,包括忏悔罪业等,重复三遍。 从三宝开始:为了利益众生,愿我成就佛果!然后,为了奠定随许的基础,对上师生起他是至尊度母真身的信心,他的心间放射出光芒,激发了面前本尊的心续。从心间放射出无量绿色光芒,照射到弟子的身上,净化了一切罪障和障碍,身体转变为光的自性。在那状态中,从'པཾ'(藏文,梵文天城体:प,梵文罗马拟音:paṃ,莲花)中生出莲花,从'ཨ་'(藏文,梵文天城体:अ,梵文罗马拟音:a,无)中生出月轮,其上是'ཏཾ'(藏文,梵文天城体:त,梵文罗马拟音:taṃ,种子字)字所标示的乌 উৎপལ་(梵文:utpala,乌 উৎপལ་)花,从那上面放射出光芒,成办二利。收摄回来,完全转变,您等成为至尊度母,身色绿色,以左腿蜷缩的姿势安坐。如是观想本尊。再次对上师生起敬信心,从他的心间放射出光芒,从面前本尊和十方诸佛菩萨的心间迎请来不可思议的至尊度母身,融入您等。摇动金刚铃杵,用古古香熏染弟子,念诵长短咒语。放置铃杵和香,这些是随许的基础。正行有三,首先是随念的传承。 对上师生起至尊度母的信心,念诵此传承三遍。上师,请您赐予我至尊度母一百零八名号的传承,以及所有咒语的随许。如此祈请三遍后,观想上师心间的咒鬘和种子字,从中出现许多相同的咒鬘和种子字,从口中出来,进入弟子的口中,安住在心间的月亮上,周围环绕着'ཏཱཾ'(藏文,梵文天城体:ता,梵文罗马拟音:tāṃ,种子字)字,念诵此咒语三遍。嗡 ཏཱ་རེ་(藏文,梵文天城体:तारे,梵文罗马拟音:tāre,救度)等十字咒,以及那མཿ ཨཪྻ་(藏文,梵文天城体:नमः आर्य,梵文罗马拟音:namaḥ ārya,顶礼圣者)等长咒三遍。然后是念诵一百零八名号的传承,首先是念诵此传承时,四洲都遍满,从'དཔལ་ལྡན་ཡིད་འོང་གྲུ་འཛིན་ན།'(吉祥悦意海生)开始,到'ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གྱིས་'(随喜于法)之间,上师念诵一遍。然后您等念诵此传承三遍,从'ཨོཾ་དགེ་བ་ནས།'(嗡 善哉)到'དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་བདག་སྲས།'(吉祥世间自在主之子)之间,念诵三遍。然后是...

English

In order to purify the continuum through supplication, visualize the mandala offering in front transforming into the supreme Jetsunma (Tara), surrounded by all the refuge objects. You all are seated in front, and recite this seven-branch practice, including confessing sins, etc., repeating it three times. Starting from the Three Jewels: For the benefit of beings, may I attain Buddhahood! Then, in order to lay the foundation for the subsequent permission, generate the conviction that the master is the actual Jetsunma. Light radiates from his heart, stimulating the heart stream of the visualized deity in front. From his heart, immeasurable green light radiates, striking the bodies of the disciples, purifying all sins, obscurations, and obstacles, transforming the body into the nature of light. In that state, from 'པཾ' (Tibetan, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: paṃ, meaning: lotus) arises a lotus, and from 'ཨ་' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, meaning: emptiness) arises a lunar disc, upon which is an উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, blue lotus) flower marked with the syllable 'ཏཾ' (Tibetan, Devanagari: त, Romanized Sanskrit: taṃ, seed syllable). From that, light radiates, accomplishing the two benefits. Gathering back, completely transforming, you all become Jetsunma Tara, with a green-colored body, seated in a posture with the left leg drawn in. Visualize the deity in this way. Again, generate devotion to the master, and from the light radiating from his heart, invite countless forms of Jetsunma from the hearts of the visualized deity in front and all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, which dissolve into you all. Shake the vajra and bell, and fumigate the disciples with gugul incense, reciting long and short mantras. Place the bell, incense, and incense burner. These are the foundation for the subsequent permission. The main practice has three parts, the first of which is the transmission of the recitation. Generate conviction in the master as Jetsunma, and recite this transmission three times. Master, please grant me the transmission of the one hundred and eight names of Jetsunma Tara, and all the subsequent permissions of the mantras. After supplicating in this way three times, visualize the mantra garland and seed syllable in the master's heart, from which many identical mantra garlands and seed syllables emerge, coming out of his mouth and entering the disciples' mouths, residing on the moon in their hearts, surrounded by the syllable 'ཏཱཾ' (Tibetan, Devanagari: ता, Romanized Sanskrit: tāṃ, seed syllable). Recite this mantra three times each. Om ཏཱ་རེ་ (Tibetan, Devanagari: तारे, Romanized Sanskrit: tāre, meaning: O Tara) and the ten-syllable mantra, and the long mantra beginning with ना ना (Tibetan, Devanagari: नमः आर्य, Romanized Sanskrit: namaḥ ārya, meaning: Homage to the Noble One) three times. Then, the transmission of the one hundred and eight names, first reciting this transmission, which pervades the four continents, from 'དཔལ་ལྡན་ཡིད་འོང་གྲུ་འཛིན་ན།' (Glorious, pleasing, born from the ocean) to 'ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གྱིས་' (rejoice in the Dharma), the master recites once. Then you all recite this transmission three times, from 'ཨོཾ་དགེ་བ་ནས།' (Om, virtuous) to 'དཔལ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་བདག་སྲས།' (Glorious son of the lord of the world), reciting three times. Then... -------------------------------------------------------------------------------- ་དཔོན་གྱིས་