Tibetan
་ནི། དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་སྡིག་མེད་དེ། ། དེ་བས་འདོད་ལ་ཆགས་བྲལ་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྔགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་འཛིན་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ སྙིང་བརྩེ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་སུ། །སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྔགས་ལ་སྦྱོར། །སྔགས་བཤད་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་ནི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཤོད། །དེ་ལྟར་ བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་ཐོག་དྲིན་དུ་གཟོ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་། །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་མཛད། །དེ་ཡང་འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་ཡུལ་ནི་བཞི་སྟེ། དད་པ་ཅན་ལྷ་ དང་བླ་མ་ལ་ཆགས་པ། ཤེས་རབ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པ། བདེ་བ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ཁམས་གསུམ་ན་མེད་པས། 2-163 ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་མ་བྲལ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་གསང་དབང་ཐོབ་ནས། དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་ འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་བཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་མིག་རས་རྣམས་འཆིང་བར་ཞུ། བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དུས་ཉིད་ ན། །བློས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་བསྒོམ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་མིན་ཏེ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ན། །དེ་ནི་བསྒོམ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བྱས། ངག་རླུང་རྒྱུ་བ་སོར་བཞག སེམས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་འཕྲུལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟན་གཡོའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་ ངེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། 2-164 འདིར་སྔར་བཤད་པའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས། ཡུལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། བློས་ཅིར་ཡང་འཛིན་མི་ཤེས་པར་སྣང་། གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཡུན་ རིང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས་རྣམས་ཕྱེ་བའི་མོས
Chinese
请您像这样专注于此。如同远离贪欲一般，三界之中没有罪恶。因此，不要对欲望产生贪执。玛哈萨玛雅哈纳吽帕特。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）持有真言和续部，受到一切佛的赞叹。对于众生怀有慈悲之心，如仪绘制坛城。您应精进努力，使修行者专注于真言。关于宣说真言的方式，应经常向人们讲述。如果这样做，就像报答佛的恩情一样，一切金刚持都会永远守护您。此外，贪执的对象有四种：对具信者贪执神和上师，对具慧者贪执佛法的真如，对具悲心者贪执众生的利益，对具乐者贪执菩提心。三界之中，没有比远离这些更大的罪恶，因此，您应学习不要远离它们。像这样，在秘密的世俗菩提心坛城中，获得智慧和本智的灌顶，净化意念的污垢，获得修持使者道的能力，显现果位法身的缘起。通过这样获得秘密灌顶后，为了请求第四灌顶，献上一个曼荼罗。献上曼荼罗后，重复念诵此祈请文三遍：‘菩提金刚佛’等。念诵‘嗡啊吽’，并请求解开眼罩。一切有为无为之事物，在应当修习之时，不要以分别念来修习，如果不了解一切事物的体性，就不是修习真如。如果完全了解一切事物，那就是最殊胜的修习。你们要使自己的身体与禅定的法相应，保持语言的气息流动，生起这样的觉知：心的三毒分别念的幻化，以及一切有为无为的器情万物的根本，都确定为自己的心。心的体性是明空双运，三者无别，自性清净的四身自然存在，确信这与果位的四身本体无别。在此，先前所说的所有修持都以无戏论的方式来介绍，因此，没有任何对境成立，也无法以分别念来执持任何事物。在明空、乐空无别的状态中，长久安住。以‘嗡啊吽’揭开面纱。 请您像这样专注于此。如同远离贪欲一般，三界之中没有罪恶。 因此，不要对欲望产生贪执。玛哈萨玛雅哈纳吽帕特。（藏文：མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahāsamayahānahūṃphaṭ，汉语字面意思：伟大的誓言，摧毁）持有真言和续部，受到一切佛的赞叹。对于众生怀有慈悲之心，如仪绘制坛城。您应精进努力，使修行者专注于真言。关于宣说真言的方式，应经常向人们讲述。如果这样做，就像报答佛的恩情一样，一切金刚持都会永远守护您。此外，贪执的对象有四种：对具信者贪执神和上师，对具慧者贪执佛法的真如，对具悲心者贪执众生的利益，对具乐者贪执菩提心。三界之中，没有比远离这些更大的罪恶，因此，您应学习不要远离它们。像这样，在秘密的世俗菩提心坛城中，获得智慧和本智的灌顶，净化意念的污垢，获得修持使者道的能力，显现果位法身的缘起。通过这样获得秘密灌顶后，为了请求第四灌顶，献上一个曼荼罗。献上曼荼罗后，重复念诵此祈请文三遍：‘菩提金刚佛’等。念诵‘嗡啊吽’，并请求解开眼罩。一切有为无为之事物，在应当修习之时，不要以分别念来修习，如果不了解一切事物的体性，就不是修习真如。如果完全了解一切事物，那就是最殊胜的修习。你们要使自己的身体与禅定的法相应，保持语言的气息流动，生起这样的觉知：心的三毒分别念的幻化，以及一切有为无为的器情万物的根本，都确定为自己的心。心的体性是明空双运，三者无别，自性清净的四身自然存在，确信这与果位的四身本体无别。在此，先前所说的所有修持都以无戏论的方式来介绍，因此，没有任何对境成立，也无法以分别念来执持任何事物。在明空、乐空无别的状态中，长久安住。以‘嗡啊吽’揭开面纱。
English
Please focus on this in this way. Like being free from attachment, there is no sin in the three realms. Therefore, you should never be attached to desire. Mahasamaya Hana Hum Phat. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Holding mantras and tantras, praised by all Buddhas. With compassion for sentient beings, draw the mandala according to the ritual. You should diligently strive to make practitioners focus on mantras. Regarding the way to explain mantras, always tell people. If you do so, like repaying the kindness of the Buddha, all Vajradharas will always protect you. Furthermore, there are four objects of attachment: the faithful are attached to gods and gurus, the wise are attached to the suchness of Dharma, the compassionate are attached to the benefit of sentient beings, and the blissful are attached to Bodhicitta. In the three realms, there is no greater sin than being separated from these, so you should learn not to be separated from them. In this way, in the secret conventional Bodhicitta mandala, receive the empowerment of wisdom and primordial awareness, purify the defilements of the mind, gain the ability to practice the path of messengers, and manifest the dependent arising of the Dharmakaya of fruition. Having received the secret empowerment in this way, offer a mandala as the fee for requesting the fourth empowerment. After offering the mandala, repeat this prayer three times: 'Bodhicitta Vajra Buddha,' etc. Recite 'Om Ah Hum,' and request to untie the blindfolds. All conditioned and unconditioned phenomena, when it is time to practice, do not practice with conceptual thought. If you do not understand the nature of all things, then it is not practicing suchness. If you fully understand all things, then that is known as the most excellent practice. You should make your body endowed with the Dharma of meditation, keep the breath of speech flowing, and generate the awareness that the root of the mind's three poisons of conceptual thought, and all conditioned and unconditioned phenomena of the environment and beings, are definitely your own mind. The nature of the mind is clarity and emptiness, indivisible union, the four Kayas of self-nature purity naturally present, and be certain that this is inseparable in essence from the four Kayas of fruition. Here, all the practices previously explained are introduced in a non-elaborate way, so no object is established, and it is not possible to grasp anything with conceptual thought. In the state of indivisible clarity and emptiness, bliss and emptiness, remain in equipoise for a long time. With 'Om Ah Hum,' open the face coverings. Please focus on this in this way. Like being free from attachment, there is no sin in the three realms. Therefore, you should never be attached to desire. Mahasamaya Hana Hum Phat. (藏文：མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mahāsamayahānahūṃphaṭ，汉语字面意思：Great vow, destroy) Holding mantras and tantras, praised by all Buddhas. With compassion for sentient beings, draw the mandala according to the ritual. You should diligently strive to make practitioners focus on mantras. Regarding the way to explain mantras, always tell people. If you do so, like repaying the kindness of the Buddha, all Vajradharas will always protect you. Furthermore, there are four objects of attachment: the faithful are attached to gods and gurus, the wise are attached to the suchness of Dharma, the compassionate are attached to the benefit of sentient beings, and the blissful are attached to Bodhicitta. In the three realms, there is no greater sin than being separated from these, so you should learn not to be separated from them. In this way, in the secret conventional Bodhicitta mandala, receive the empowerment of wisdom and primordial awareness, purify the defilements of the mind, gain the ability to practice the path of messengers, and manifest the dependent arising of the Dharmakaya of fruition. Having received the secret empowerment in this way, offer a mandala as the fee for requesting the fourth empowerment. After offering the mandala, repeat this prayer three times: 'Bodhicitta Vajra Buddha,' etc. Recite 'Om Ah Hum,' and request to untie the blindfolds. All conditioned and unconditioned phenomena, when it is time to practice, do not practice with conceptual thought. If you do not understand the nature of all things, then it is not practicing suchness. If you fully understand all things, then that is known as the most excellent practice. You should make your body endowed with the Dharma of meditation, keep the breath of speech flowing, and generate the awareness that the root of the mind's three poisons of conceptual thought, and all conditioned and unconditioned phenomena of the environment and beings, are definitely your own mind. The nature of the mind is clarity and emptiness, indivisible union, the four Kayas of self-nature purity naturally present, and be certain that this is inseparable in essence from the four Kayas of fruition. Here, all the practices previously explained are introduced in a non-elaborate way, so no object is established, and it is not possible to grasp anything with conceptual thought. In the state of indivisible clarity and emptiness, bliss and emptiness, remain in equipoise for a long time. With 'Om Ah Hum,' open the face coverings. --------------------------------------------------------------------------------