Tibetan
་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཨ་སྒོམ་པ་དང༌། འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ན་སེམས་ལ་ལས་བཅོལ་བས་དེས་ཡེངས་ནས་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བས། ཡིད་དྲན་རྟོག་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་དེ་ཁོ་ན་སྒོམ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་ཚོམས་ལས། རང་ལུས་གང་བདེར་འདུག་བྱས་ནས། །མི་བསམ་བསམ་པར་མི་བྱ་འོ། །བསམ་པ་ཡུལ་ཡིན་དེ་མི་རྙེད། །དེ་བས་མི་བསམ་ངང་ལ་ཞོག །ཅེས་སོ། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཙམ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་སྔར་གྱི་ལུས་གནད་དང་བཟླས་པ་དང་སྤྲོ་བསྡུ། དེ་རྣམས་བྱས་པས་མི་ཡོང༌། བྱ་དགོས་ཀྱང་མི་དགོས་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། སེམས་དེ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཁྱབ་པ་དང་དངོས་པོ་ཅན་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པ་མེད། དངོས་མེད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན། དངོས་མེད་དེ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་རྒྱུ་མེད། བསྡུ་མི་དགོས། གང་ཁྱབ་པ་དེ་རང་དུ་ཡལ་དུ་བཅུག་པས་ཆོག་གོ །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཡལ་བའི་ཚེ་ན། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཡལ་དུ་བཅུག་མི་དགོས་ཏེ། སྤྲིན་གང་དུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཡལ་བ་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་པོ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལ་ཡིག་འབྲུ་དང་འོད་དང་འཇའ་ཚོན་དུ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཐད་དེ། མེད་པ་ཡོད་པར་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་དངོས་པོར་བསྒྱུར་བ་བྱ་བ་ལོག་པ་ཡིན་པས། གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་དེ་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་གོ །ཁོ་ན་རེ། ཨ་དང་འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ངོ་སྤྲོད་པ་མིན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འགལ་བ་ཡོད་དེ་དངོས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་མི་དགོས་ཏེ། དངོས་མེད་རྟེན་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པར་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་གོ །དེ་སྐྱེ་རུ་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོག་གོ །མ་མཐོང་བ་དེ་ལམ་ཟེར་ཀྱིན་འདུག་སྟེ། ལམ་མ་བགྲོད་ན་ཉེ། སྒོམ་མ་བསྒོམ་ན་བཟང༌། ལྟ་བ་བལྟ་རྒྱུ་མེད་ན་མཐོང༌། སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་ན་བཙུན། དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མེད་ན་གཙང༌། འབྲས་བུ་རེ་བ་མེད་ན་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །སྒོམ་དེ་དངོས་པོ་ཅན་ཞིག་སྐྱེ་དགོས་ན། རྟེན་ཞིག་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྐྱེ་རུ་མི་འདོད་པར་བདེན་གྱི། དངོས་མེད་ཞིག་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་མི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི་སྡིག་པོ་ཆེ་གསེབ་ལམ་ལ་འཁྲིད་པའི་འཕོ་བར་བྱས་ན་འཐད་དེ་ཞེས་དང་པོར་རང་ལ་སྐྱེ་མེད་དགའ་ཡན་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་ཤེས། ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཤེས་པའི་གཅོད་མཁན་ཆེན་པོ་དེས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད། གྲམ་ནས་ཡོད་བྱས་པས་དེ་མི་འཐད་དེ། སེམས་དངོས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་ལུང་རིགས་པ་དཔེ་ཡོད་དེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་སོ། མདོ་ལས། དཔེར་ན་བར་སྣང་སྤྲིན་བཞིན་གནས་པ་མེད་པར་གནས། །གནས་མེད་གནས་ཡིན་འདི་ནི་རྒྱལ་བས་གནས་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །རིགས་པ་ནི། མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་ཕན་གནོད་གང་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ནི་རྔའི་སྒྲ་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་རྔ་ལྤགས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚད་དུ་སྒྲས་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་ཕྱོགས་རྟོགས་ཐེ་ཚོམ་གཅད་བྱའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བའི་ལམ་འདི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཟུང༌། །ཞེས་པ་ནི་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་གང་ཟག་གང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ན་གང་ཟག་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། མ་རྟོགས་པ་ནི། ནང་ན་བདག་མེད་པ། ཕྱི་ན་འདྲེ་མེད་པ། བར་ན་འགལ་རྐྱེན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། ནང་ན་བདག་ཡོད་པས་གནོད་བྱ་བདེན་པར་རྟོག །ཕྱི་ན་འདྲེ་ཡོད་པས་གནོད་བྱེད་བདེན་པར་རྟོག །བར་ན་འགལ་རྐྱེན་ཡོད་པས་བར་ཆད་བདེན་པར་རྟོག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་རྟོགས་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་མཁན་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་འཇིགས་པ་སྟོང་པར་མ་ཤེས། འདྲེ་ལ་འཇིགས་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་འཇིགས་ཡུལ་སྟོང་པར་མ་རྟོགས། འཇིགས་ཡུལ་དང་འཇིགས་མཁན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་ན་ཚ་བར་ཆད་ཙམ་ཞིག་བདེན་པ་མེད་པར་མ་རྟོགས། འདྲེ་ཡོད་པ་བདེན་ནམ་མི་བདེན་ནམ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙེམས་གཅད་པའི་ཕྱིར་གཅོད་བྱའོ། །ཡང་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ལ་གེགས་བྱུང་ན། བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཅོད་བྱའོ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱེད་མེད་ན་བོགས་འདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུའང་གཅོད་བྱའོ། །གཅིག་པུར་གཉན་ས་དེ་རུ་ཕྱིན་པས་དགེ་སྦྱོར་ལ་འདེབས་ཀྱང་མི་འཆོར་ཏེ། སྔོན་ཆད་ལ་ཡེངས་མ་ལམ་ཏུ་ཤོར་བས་ལན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པར་ནང་གི་འཇིགས་མཁན་དང་ཕྱིའི་འཇིགས་ཡུལ་གཉིས་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྐོམ་ཐག་ཆུ་ནང་དུ་ཆོད་འགྲོ །གསུམ་པ་གང་ན་མི་ནུས་མི་ཕོད་པ་དེ་ལ་ཐོག་རྫིས་བྱས་པས་ཕོ་ཤན་ཕྱེད་དེ། བློ་གདེངས་དང་ལྡན་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་ཤན་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་པའོ། །བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་ལྷ་དང་ཕུང་པོ་འཆི་བདག་བདུད། ཁྱད་པར་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །ཞེས་པའི་བདུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གང་ཞིག་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཆོས་སྤྱི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། ལྷའི་བུའི་བདུད། ཕུང་པོའི་བདུད། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཞི་རུ་ཡོད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་དུག་ལྔ་ཡིན་པས་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་ནང་དུ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སྤྲོ་དགའ་དང་ང་རྒྱལ་དང༌། དྲེགས་པ་དང་རློམ་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི། ལུས་རྒས་པ་དང༌། ན་བ་དང༌། རྒུད་པར་བྱེད་པའོ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་ནི་འཆི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །མ་གཅིག་ཇོ་མོས་ཀྱང་བཞི་རུ་གསུངས་ཏེ། ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །ཅེས་སོ། །ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ནི་མེ་དང་ཆུ་དང་དུག་དང་མཚོན་དང་གཅན་གཟན་གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཅད་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་སྦྱོར་ལམ་མན་ཆད་དུ། ས་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དུས་སུ་རྟེན་ལུས་དབང་ཆེ། བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་མ་ཐོབ་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འོང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པས། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐོགས་ཏེ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས་གཅད་པར་དཀའོ། །མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ད་དུང་སངས་རྒྱས་ས་རུ་མ་སླེབས་པས། ལམ་སྦྱང་དགོས་ཏེ། ལམ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ཀྱང་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བས། དཀའ་སྤྱད་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་ངལ་བ་དང་དུབ་པ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་རྟག་ཏུ་ངུས་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་བའམ། ནཱ་རོ་པ་མེ་དང་གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཆོངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ས་ཐོབ་འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཐོགས་བཅས་བདུད་ལ་གཅོད་བྱས་པས་ཆོག་གོ །ཐོགས་མེད་བདུད་ནི་ཕྱིའི་བདུད་ལྷ་འདྲེ་དང་ནང་གི་བདུད་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་མྱོང་ཚོར་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ས་མ་ཐོབ་ཀྱང་གང་ཟག་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་ན་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུའང་བཅད་པས་ཆོག་གོ །དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ནི། གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རུ་བདུད་ཀྱིས་མ་ཚུགས་པ་དང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ད་འདི་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནུས་པ་དང་བྱིན་རླབས་འབྱུང༌། ཟང་ཟིང་འདུ་བ་དང། བསོད་ནམས་འབྱུང༌། སྙན་པ་དང་གྲགས་པ་འབྱུང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་རེ་བ་དང་བཅས། འདོད་པ་དང་བཅས། དགའ་བ་དང་བཅས། བྲོད་པ་དང་བཅས་ནས་ཕན་ཡོན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ནས་གཅོད་བྱས་ན། དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས་གཅོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་དགའ་བྲོད་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ལའང་རེ་བ་དང་འདོད་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ནི། བདག་དུར་ཁྲོད་དང་ལུང་སྟོང་དང་འབྲོག་དགོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉན་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ཡང་བདག་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདག་ལ་ལྷ་དང་བླ་མས་གཟིགས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་སྐྱོབ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་སྲུང་ཞིང་ཡོད་སྙམ་པའི་ཉམས་འཆའ་བ་དང༌། གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་གནད་ཡོད་སྙམ་པའི་གདེངས་འཆའ་བ་དང༌། ནང་ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཟང་པོ་ཡོད་སྙམ་པའི་ངར་དང༌། ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་བྱུང་ཡང་ལུས་བྱིན་པས་ཆོག །སྟེར་ནུས་ན་འདྲེ་མི་ཡོང༌། འཁྱེར་མི་ནུས་བཟའ་མི་ནུས། ཁོ་རང་ལོག་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་དུ་བྱས་པས་ཆོག་སྙམ་པའི་བསམ་པས། གཅོད་བྱེད་པ་ནི་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་པས། དང་པོ་གཅོད་ལ་འགྲོ་ཙ་ནའང་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གིས་བསྲུང་དུ་གསོལ། བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་མི་ཟེར། ན་ཚ་དང་འགལ་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་མི་ཟེར། བདུད་དང་འབྱུང་པོ་འདྲེ་གདོན་དང་བགེགས་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་མི་ཟེར། འོ་ན་ཅི་ཟེར་ན། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྐྱབས་པས་འགལ་བ་མེད་དེ། གསོལ་བ་འདེབས་ལུགས་མི་འདྲ་བས་འདིར་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ལམ་ལ་སློངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། གཅོད་ཀྱིས་བདག་འཛིན་གྲོལ་བའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉན་ས་དེ་རུ་སླེབས་ནས་ཀྱང་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཡོད་པས་ཡོང་མི་ནུས་ཀྱི། གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡོད་པས་མི་ཐུབ་ཀྱི་སྙམ་པའི་སྙེམས་མི་འཆའ། གདེངས་དང་ངོམ་མི་བྱེད་པར། གདེངས་མེད། མགོན་མེད། སྐྱབས་མེད། གཉེན་མེད། བཤེས་མེད། འཁྲི་བ་མེད། རྒྱབ་དང་དཔུང་མེད་པར་རང་གཅིག་པུར་ཁྲིས་སེ་ཉལ་ནས་སྡོད་པ་ཡིན། ཆོ་འཕྲུལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཅི་བྱུང་ཡང༌། ང་ལ་ནི་མགོན་མེད་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མེད། འཐབ་ནི་མི་འཐབ། འབྲོས་ནི་མི་འབྲོས། ཟོན་ནི་མི་བྱེད། ཁྱོད་རང་ནི་དགའ་དུས་འོངས་པས་ཆོག དབང་ནི་ཡོད། ཅི་བྱེད་པས་ཆོག །སྙམ་དུ་བསམ་ལ་སྙེམས་མེད་པར་བྱའོ། ། ལར་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་གི་དུས་སུ་བདུད་བཞི་པོ་དེ་ཡོད་དེ་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། ཐོགས་བཅས་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ནི་མེད་ན་གཅད་པའི་ཡུལ་མེད། ཡུལ་མེད་ན་གཅོད་ལ་འགྲོ་དོན་མེད། ཕྱིན་ཡང་བོགས་མི་འབྱུང༌། ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེའོ། །དགའ་བྲོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་བསམ་ན། གཅོད་ལ་འགྲོ་མཁན་མི་ཡོང༌། སྟོན་ཐོག་གི་འབྲས་བུ་ལ་མ་བསམས་ན་སོ་ནམས་བྱེད་མཁན་མེད་པའམ། ཚོང་པས་ཚོང་ཁེ་མ་དྲན་ན་ཚོང་ལ་འགྲོ་མཁན་མི་ཡོང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཉམས་ལེན་དང་གདམས་ངག་གི་སྙེམས་མེད་ན། གཉན་ས་ལ་འགྲོ་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་དཔའ་བོ་ལག་ཆ་མེད་ན་གཡུལ་དུ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དང་འདྲ། དེས་ན་དང་པོའི་དུས་སུ་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང༌། བདུད་བཞི་སྤོང་ཡང་མི་སྤོང་སྟེ། བྱུང་ཡང་སྐྱོན་ཆུང་གསུངས་སོ། ། ནད་གཞི་སྨན་གྱིས་སྤོང་ལ། སྨན་ནད་པ་སོས་ཀྱིས་སྤོང་བ་དང་འདྲ་བས། དགའ་བྲོད་སྙེམས་བྱེད་གཉིས་གཅོད་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ལས་མི་སྤོངས་བ་ཕྱིས་སྤོངས་པས་ཆོག་གོ །དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ལྷ་ཁང་ཤིང་གཅིག་ཁང་སྟོང་སོགས། །རང་སེམས་གང་འཇིགས་ཉམས་ང་བག་ཚའི་གནས་སུ་ཉལ། ། ཞེས་པ་ནི་གཅོད་བྱེད་པ་ལ་ས་དམིགས་གཉན་པོ་བཙལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། འོག་གདོན་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་ནི། ཆུ་མིག་མགོ་དགུ །མགོ་བདུན་མགོ་ལྔ་མགོ་གསུམ་མགོ་གཅིག་པ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཀླུ་གདོལ་པ། བྲམ་ཟེ། རྗེ་རིགས་རྒྱལ་རིགས། དམངས་རིགས་གནས་སོ། །ཆུ་མིག་ཆུ་རལ་ཆུ་འཁྱིལ་འདྲ་བ་ཉི་མ་མི་འཆར་བ་ན་ཀླུ་བྲན་གནས། མཚོ་དྲུང་ལུ་མ་ཤིང་གཅིག་བྲ་མ་ནེའུ་སིང་ཆུ་ལྗབ་འཇིབ་ཡོད་པ་ན་གཉན་གནས། ཕ་འོང་དུག་སྦྲུལ་སྦལ་པ་ཕག་འདྲ་བ་ན་ས་བདག་གནས། རི་བྲག་རུས་སྦལ་སྡིག་པ། སྡོམ་གཟུགས་འདྲ་བ་དང༌། གཡག་དང་ཆུ་གླང་རྔ་མོང་མ་ཧེའི་གཟུགས་འདྲ་བ་ན། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆེན་པོ་གནས། བྲག་གདོང་དང་རི་སྣ་གད་པའི་སྟེང་མི་རེངས་ལངས་པ་འདྲ་བ་དང༌། སྤྲེའུའི་གདོང་པ་འདྲ་བ་དང༌། རལ་གྲི་འདྲ་བ། ཁྲག་གི་རལ་པ་འདྲ་བ་དམར་བ་ན་བཙན་གནས་སོ། །ནག་པ་ན་བདུད་གནས་སོ། །བྲག་སྐྱིབས་དང་ཕུག་པ་གཅོང་རོང་གད་ཕུག་གྲོག་ཕུག་ན་དམ་སྲི། བསེན་མོ་ཐེ་རང་གནས་སོ། ཁང་སྟོང་རེ་ཧྲུལ་ཕུང་ཤུལ། འབྲོག་པ་བསྐྱས་པའི་ཤུལ། ས་ཁ། ཚོང་པ་ན་གྲི་བོ་གྲི་མོ། བསེ་རགས་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་གནས་སོ། །དུར་ཁྲོད་འཆད་པ་རོ་ཁུང་སྲིབ་ཁང༌། ཤི་བའི་ཤུལ། དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་ཤུལ་དུ། མ་མོ་གཤིན་རྗེ་སྲོག་བདག་གནས་སོ། །ལྷ་ཁང༌། མཆོད་རྟེན། དཀོར་ཁང༌། འཕྱམས་གོག །མགོན་ཁང་སྒྲུབ་ཁང༌། དབེན་པ་དེ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་པོ་དཀོར་བདག་པེ་ཀར་གནས་སོ། །མདོར་ན་གནས་ལ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང༌། རང་རེ་ཉམ་ང་ཞིང་བག་ཚ་བ། གང་འཇིགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དེ་རུ་གཅོད་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང༌། རང་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་ཤན་འབྱེད་པ་དང༌། འཁོར་འདས་འཁྲུག་ཤན་འབྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པའི་གནས་ཡིན། དེ་རྣམས་ཁོ་ནར་ཉལ་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་བས་མི་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། འགྲོ་དགོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ལྷ་འདྲེ་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ནང་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དེ། དེ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་དགོས་སོ། ལར་གཅོད་འདི་ལ་ཕྱི་འདྲེ་ལ་གཅོད་པ་དང༌། ནང་སེམས་ལ་གཅོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འདྲེ་ཆེ་སར་ཉལ་དུ་འགྲོ་ཡང་དོ་བསྡོ་བ་ཡང་མིན་སྙད་འཚོལ་བ་ཡང་མིན། འདྲེ་ཡུལ་ནས་འདོན་པ་ཡང་མིན། འདྲེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་དུ་རེ་བ་ཡང་མིན། འོ་ན་གཉན་པ་དང་འདྲེ་ཆེ་སར་ཕྱིན་ནས་ཅི་བྱེད་སྙམ་ན། ཕྱི་ན་འདྲེ་མེད་ཀྱང༌། ནང་ན་འདྲེར་འཛིན་དང༌། བདག་འཛིན་དང༌། གཅེས་འཛིན་ཡོད་པས་དེ་གཅོད་པ་དང༌། དངོས་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་གཉན་ས་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་འཇིགས་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་རྩ་བརྡར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས། ལམ་རྐྱེན་གྱིས་རྐྱེན་ཐོན། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་བོགས་ཐོན་ནས་འོང་ངོ༌། །མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་རྫིས་བྱ།
Chinese
是进入无有之境。如果以意念修持阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），以及进行光明的收放，由于心被事务缠绕，因此不会生起禅修。所以，将意念安住在无忆念、无分别的状态，那才是禅修。如《教言汇集》中所说：自身安住于舒适之处，不要思，不要不思。思念是境，无法寻得，因此安住于无思之境。如是说。所谓禅修，是超越了所知之境，远离了分别思辨之心，只是无言、无思、无说而已吗？如果是，那么之前的身姿要点、念诵和收放，做了那些也不会成就。虽然应该做，但也不需要做，因为心遍布于身体。所以，不需要将心集中于一处等等，因为遍布和有实物者不会遍布于一处。是无实物者遍布。那个无实物者没有可以集中的东西，不需要集中。让任何遍布之物自行消散就可以了。例如，当天空中的云消散时，不需要集中起来再让它消散，而是像云停留在哪里就在哪里消散一样。总的来说，心的自性原本是空无，因此对它修持成文字、光明和彩虹等等是不合理的，将无有转变为有有的差别也是将事物转变为实物的颠倒之行。因为本来的状态是空性，所以认识到空性就足够了。有人说：阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和光明的收放不是为了认识，而是依靠它来认识无有，所以没有矛盾。有矛盾，因为认识无有不需要依靠事物来认识，认识无有不需要依靠任何所依就可以。有人说：那不想要生起吗？认识未生起之物就足够了。未见之路却说是道，不走此路则有险。不修禅修则为佳。若无所见，则为见。若离取舍，则为行。若无所守能守，则为净。若无所求，则得果。如是说。如果禅修必须生起一个有实物的东西，那么不依靠所依就不会生起，这是真的。但要理解无实物，则不需要所依。因此，开启虚空的认识是罪大恶极者进入歧途的