Tibetan
ར་འདུག་གམ་སོམས། །དོན་མེད་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་འདུས་ནས། །གཅིག་གིས་གཅིག་འཆིང་དཔོན་སློབ་རྣམ་གཡེང་ཅན། །དོན་མེད་གཞི་རྟེན་མགྲོན་ཁང་གཉེར་བའི་ཚུལ། །འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པས་ཡོང་བར་འདུག་གམ་སོམས། །ནམ་ཡང་མི་སྟོངས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། ། དགའ་བདེར་ཞེན་ནས་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་སྟོར། །འཁོར་བའི་གནས་ལ་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱོ་བར། །འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པས་ཡོང་བར་འདུག་གམ་སོམས། །ད་ལོ་འདུག་ས་མེ་མོ་ཕག་ལོ་ནས། །བཅུ་གཉིས་ལོ་ནས་ས་ཕོ་ལྕགས་ཁྱི་སྟེ། །མཐའ་དམག་ལུང་བསྟན་འབྲོས་པར་མི་བརྩོན་པར། །འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པས་ཡོང་བས་འདུག་གམ་སོམས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་དམག་དང་འཁྲུག་ལོང་རྒྱས། །སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་སྣ་ཚོགས་འཚེ་བ་མང༌། །སྦས་ཡུལ་རིན་ཆེན་ཚོལ་བར་མི་བརྩོན་པར། །འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པས་ཡོང་བས་འདུག་གམ་སོམས། །རྟག་ཏུ་ཟོལ་མེད་ཕན་པ་ཅི་བསྒྲུབས་ཀྱང༌། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཡིན་པའི་སྐབས་མེད་པས། །དོན་མེད་གཞི་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པས་ཡོང་བར་འདུག་གམ་སོམས། །རི་ངོགས་བསྟེན་ཡང་ས་མཐའ་གྲོང་འདབས་བཞིན། །དུ་མ་འདུ་ཞིང་འབྲེལ་འདྲིས་དཔག་ཏུ་མེད། །རྣམ་པར་གཡེལ་ཞིང་བྲེལ་དོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པས་ཡོང་བར་འདུག་གམ་སོམས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་བཏང་ཡང་མི་ཐོང་ལ། ། བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་བཤིག་ཀྱང་མི་ཞིག་ཅིང། །རི་ངོགས་བསྟེན་ཀྱང་དབེན་པའི་སྐབས་མེད་པ། །འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པས་ཡོང་བར་འདུག་གམ་སོམས། །དགོས་མེད་ཚིག་ཏུ་འཆད་ཀྱང་ཟས་གོས་གཉེར། །ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཟེར་ཡང་འཆི་མ་ དྲན། །དབེན་པར་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་འདུ་འཛིས་གཡེངས། །འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པས་ཡོང་བར་འདུག་གམ་སོམས། །འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པ་ཟེར་ཡང་ཆོས་བརྒྱད་གཉེར། །འཁྲུལ་སྣང་དོན་མེད་ཟེར་ཡང་བྱ་བྱེད་མང༌། །ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཟེར་ཡང་ཕྱོགས་རིས་བསྐྱངས། །འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པས་ཡོང་བར་འདུག་གམ་ སོམས། །གནས་ལུགས་བསྒྲུབ་པར་ཞུགས་ཀྱང་ཚེ་འདིས་བསླུས། །རང་དབང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་གཞན་དབང་བསླུས། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་འཁྲུལ་པས་བསླུས། །འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པས་ཡོང་བར་འདུག་གམ་སོམས། །གང་ལ་བསམས་ཀྱང་སྙིང་པོ་འགའ་མེད་ལ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་ རྒྱུ། །ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན་ལེགས། །རང་བས་རང་ལ་ཉེ་བ་འགའ་མེད་པས། །ཕན་པའི་ཁ་ཏ་ཤ་ཚའི་གྲོས་འདེབས་ལ། །ཐར་པ་འདོད་པ་དགེ་བའི་སེམས་ཁྱོད་ཉོན། །གྲོས་འདི་ཉན་ན་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་ལགས། །ཐོག་མར་དགེ་བ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐོང༌། །བར་དུ་དགེ་བ་དབེན་པར་འདུ་འཛི་སྐྱུངས། །ཐ་མར་དགེ་བ་གནས་ལུགས་ཟད་སར་ སྐྱོལ། །འདིར་བདེ་ཕྱི་མར་སྐྱིད་པའི་གྲོས་འདུན་ལགས། །གྲོས་འདི་རང་གིས་རང་ལ་བཏབ་པ་སྟེ། །གཞན་ལའང་བསྐུལ་ཕྱིར་གདམས་པའི་གྲོས་འདི་ལ། ། རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་གསན་པར་མཛོད། །གཏན་གྱི་འདུན་མ་ད་རེས་འགྲུབ་པ་ལགས། །རང་ལ་གདམས་པ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས། རང་སྐྱོན་ངན་པ་མཚངས་ནས་འདོན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་གཞན་གྱི་སྣང་བ་དང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་བསླབ་བྱ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། ། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཀུན་གཞིའི་ཐང་ཆེན་དུ། །མ་རིག་སྐྱེ་བོ་གཟུང་འཛིན་རྐང་འཁྱམས་ཏེ། །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནོན་པ་ཡིས། །ནོངས་པ་ཁྱོད་ལ་ད་དུང་གྲོས་ཤིག་འདེབས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་མ་བསམས་ན། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་འདི་ལ་སྐྱེ་དུས་མེད། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འདི་ལ་མ་བསམས་ན། །སྤྲོ་དགའི་དམ་ཆོས་འདི་ལ་འོང་དུས་མེད། ། རྟག་ཏུ་འཆི་བ་འདི་ལ་མ་བསམས་ན། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་འདི་ལ་འོང་དུས་མེད། །ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་ལ་མ་བསམས་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་འགྲུབ་དུས་མེད། །དཀར་ནག་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་མ་བསམས་ན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་བླང་དོར་ཤེས་དུས་མེད། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་མ་བོར་ན། །ཕྱི་མའི་དམ་ཆོས་འདི་ལ་འགྲུབ་དུས་མེད། །སྙིང་ནས་དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །རྣམ་གཡེངས་འདུ་འཛི་འདི་ལ་སྤང་དུས་མེད། །མཐུན་འཇུག་རྩིག་པ་རྨིང་ནས་མ་བསྒྱེལ་ན། །འབྲེལ་འདྲིས་གཞན་སེམས་འདི་ལ་ཟིན་དུས་མེད། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད་ཅོག་གིས་མ་བཞག་ན། །ཉིན་མཚན་བྲེལ་དོ་འདི་ལ་ཟིན་དུས་མེད། །རྟག་ཏུ་ཁས་ཉེན་དམའ་ས་མ་བཟུང་ན། ། རང་རྒྱུད་ངན་པ་འདི་ལ་ཐུལ་དུས་མེད། །བཟོད་པའི་སྨན་གྱིས་ཁོང་ཁྲོ་མ་བཏུལ་ན། །ཞེ་སྡང་ཟུག་རྔུ་འདི་ལ་ཞི་དུས་མེད། །དགེ་སྡིག་ལས་ལ་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་ ན། །སྤོང་གཉེན་ལམ་ཁྱེར་འདི་ལ་འགྲུབ་དུས་མེད། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་མ་རྟོགས་ན། །ཚེ་འདིའི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལས་ལྡོག་དུས་མེད། །ངར་འཛིན་རི་བོ་རྨིང་ནས་མ་བསྒྱེལ་ན། །བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་འདི་ལ་འཇིག་དུས་ མེད། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་མ་སྐྱེས་ན། །ཐར་ལམ་དམ་ཆོས་འདི་ལ་འོང་དུས་མེད། །ངོ་སྲུང་འབྲེལ་འདྲིས་འཁྲི་བ་མ་བཅད་ན། །དབེན་པར་དམ་ཆོས་འདི་ལ་འགྲུབ་དུས་མེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་རང་རྒྱུད་མ་བརླན་ན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་བཟང་འདི་ལ་བགྲོད་དུས་མེད། །སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་མ་བྱས་ན། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་ཕྱིན་དུས་མེད། །མི་དགེའི་སྡིག་ལ་འཛེམ་པར་མ་བྱས་ན། །འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ལས་ལོག་དུས་མེད། །གཅིག་པུར་དབེན་པ་རི་ཁྲོད་མ་བསྟེན་ན། །སྙིང་པོའི་དམ་ཆོས་འདི་ལ་འགྲུབ་དུས་མེད། ། དཀའ་ཐུབ་སྡུག་བསྲན་སྙིང་རུས་མ་བསྐྱེད་ན། །ཚེ་གང་ལེགས་པའི་ཆོས་མགོ་ཐོན་དུས་མེད། །ཞེ་བཅད་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་མ་བྱས་ན། །སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་དུས་མེད། །གནས་ལུགས་ངང་ལ་བརྩོན་པར་མ་སྒོམས་ན། །ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་དུས་མེད། །ད་རེས་ཚེ་འདིར་ཐར་ལམ་མ་སྙོགས་ ན། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་དུས་མེད། །སྙིང་ནས་མོས་གུས་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན། །གོང་མའི་བྱིན་རླབས་རྟོགས་པ་འཆར་དུས་མེད། །ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པའི་མོས་གུས་མ་བྱས་ན། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཉེས་དུས་ མེད། །སེམས་ལ་ཟོལ་མེད་དགེ་བ་མ་འབད་ན། །གནས་ལུགས་ས་ཟིན་དམ་ཆོས་འགྲུབ་དུས་མེད། །རང་སྐྱོན་ངན་པ་མཚང་ནས་མ་ཕྱུང་ན། །ཐབས་དང་གཉེན་པོའི་དམ་ཆོས་འགྲུབ་དུས་མེད། །གོང་མའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ལ་མ་འབྲངས་ ན། །རང་ཉིད་དམ་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་དུས་མེད། །དེ་བས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བློས་བཏང་ནས། །ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་པར་མཛོད། །གྲོས་འདི་སྙིང་ནས་ཡིན་གྱིས་གུས་པས་ཉོན། །གཏན་གྱི་འདུན་མ་ད་རེས་ལེགས་འཚལ་ལོ། །གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེད། །གཉིས་སུ་དགེ་བ་ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ ཐོངས། །གསུམ་དུ་དགེ་བ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོངས། །ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ལགས། །རང་ལ་གྲོས་སུ་གདམས་པ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས། སྣང་བ་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རང་གཞན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་འཁྲུལ་སྣང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་སྐྱོ་བས་ཕན་མེད་དོན་གྱི་སྐུལ་འདེབས་མགུར་དུ་གསུངས་པ། ཐོག་མེད་གོམས་པ་བག་ཆགས་རི་བོ་ལ། །མ་རིག་གཟུང་འཛིན་དྲྭ་བས་འོད་གསལ་གཡོགས། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཅུང་ཟད་མི་སྐྱོ་བས། །ཡང་འདིར་རྨོངས་པ་ཁྱོད་ལ་གྲོས་ཤིག་འདེབས། །ཚེ་འདི་མི་རྟག་བསླུ་བར་མ་ཤེས་ན། །བསམ་གཞིག་ཐོང་བས་ཕན་པ་མི་གདའ་ལགས། །ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ད་རེས་མ་ཟིན་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པས་ཕན་པ་མི་ག
Chinese
这样可以吗，想想看！ 无意义之人聚集众多， 彼此束缚，师徒心散乱， 如经营无意义之客栈。 这样的行为可以吗，想想看！ 对于永不消失的幻象， 贪恋快乐，失却解脱菩提道， 对于轮回之处毫不厌倦。 这样的行为可以吗，想想看！ 今年所居乃火阴猪年， 十二年后乃土阳铁狗年， 对于边境战事之预言，不勤于逃离， 这样的行为可以吗，想想看！ 四面八方战事与冲突增多， 不驯之人各种侵害众多， 不勤于寻觅隐秘圣地。 这样的行为可以吗，想想看！ 恒时无论如何不虚伪地行善， 内外皆无真实之时， 无意义之所，痛苦永不停止。 这样的行为可以吗，想想看！ 依山而居，却如边地村郊， 众多聚集，交往不可计数， 心散乱，忙碌不停歇。 这样的行为可以吗，想想看！ 此生虽于心中已舍弃却不放手， 我执迷妄虽已破除却不消逝， 虽依山而居，却无寂静之时。 这样的行为可以吗，想想看！ 虽说无用之语，却经营衣食， 虽说此生无常，却不忆及死亡， 虽入寂静处修行，却为喧嚣所扰。 这样的行为可以吗，想想看！ 虽说世间虚幻，却经营八法， 虽说幻象无意义，却作为众多， 虽说一切平等，却助长偏袒。 这样的行为可以吗，想想看！ 虽入于修持实相，却为此生所惑， 虽自主修行佛法，却为他者所惑， 无论如何作为，日夜皆为迷妄所惑。 这样的行为可以吗，想想看！ 无论思考什么，皆无少许精要， 无论如何作为，皆是无意义之痛苦。 舍弃一切，前往无人之空旷处， 若能从今日起前往，甚好！ 因无有比自己更亲近者， 故献上利益之忠告，骨肉之建议， 解脱之愿
English
Is this okay, think about it! Many meaningless people gather, Binding each other, teachers and students distracted, Like running a meaningless guesthouse. Is this kind of behavior okay, think about it! Clinging to pleasure and happiness in the never-ending illusion, Losing the path to liberation and enlightenment, Without the slightest weariness of the state of samsara. Is this kind of behavior okay, think about it! This year's dwelling is the Fire Female Pig year, Twelve years later is the Earth Male Iron Dog year, Not striving to escape the prophecy of border wars. Is this kind of behavior okay, think about it! Wars and conflicts increase in all directions, Various kinds of unruly beings inflict much harm, Not striving to seek hidden precious lands. Is this kind of behavior okay, think about it! Constantly, no matter how sincerely one does good, There is no time when it is truly genuine, inside or out, The foundation of meaninglessness, suffering never ceases. Is this kind of behavior okay, think about it! Dwelling on a mountainside, yet like a village on the edge of the world, Many gather, and the interactions are countless, Distracted and busy, never ceasing. Is this kind of behavior okay, think about it! Though this life is renounced in the mind, it is not let go, Though the illusion of self-grasping is broken, it does not disappear, Though dwelling on a mountainside, there is no time for solitude. Is this kind of behavior okay, think about it! Though speaking useless words, one still seeks food and clothing, Though saying this life is impermanent, one does not remember death, Though entering solitude for practice, one is distracted by busyness. Is this kind of behavior okay, think about it! Though saying the world is an illusion, one still pursues the eight worldly concerns, Though saying illusions are meaningless, one still has many activities, Though saying all is equality, one still fosters partiality. Is this kind of behavior okay, think about it! Though entering into the practice of reality, one is deceived by this life, Though freely practicing the Dharma, one is deceived by others, No matter what one does, one is deceived by delusion day and night. Is this kind of behavior okay, think about it! No matter what one thinks about, there is no essence, No matter what one does, it is a source of meaningless suffering. Abandoning everything, going to an empty place without people, It would be good to go from this very day! Because there is no one closer than oneself, Therefore, offering beneficial advice, heartfelt suggestions, A wish for liberation.
Chinese
有缘善心者，请你听闻。 听闻此建议，恒常是善妙。 首先之善妙，放下今生之事。 中间之善妙，于寂静处舍弃喧嚣。 最终之善妙，将本性运至穷尽处。 此乃现乐来世乐之建议。 此建议乃自己对自己所立， 亦为劝勉他人之教诲， 愿自他一切善妙听闻。 恒常之愿望，此刻成就也。 自劝金刚歌中，揭露自身恶劣过患之篇章，此为第一。 又于彼时，对自他之显现及今生之事，生起强烈之出离心与厌离心后，宣说了教诲之歌。 无始无终之普基大平原上， 无明众生于能取所取中步履蹒跚， 被无边轮回之痛苦所压迫， 愚者你啊，至今仍要献上一个建议。 若不思维轮回之痛苦， 则无生起出离心与厌离之时。 若不思维闲暇难得， 则无生起欢喜之妙法之时。 若不恒常思维死亡， 则无从内心生起佛法之时。 若不思维解脱之利益， 则无成就无上菩提之时。 若不思维黑白善恶之因果， 则无了知取舍佛法与非佛法之时。 若不将今生之事抛诸脑后， 则无成就来世之妙法之时。 若不从内心生起无益之事， 则无舍弃散乱喧嚣之时。 若不从根本推翻顺应之墙壁， 则无把握交往他人心意之时。 若不放下一切迷惑之行为， 则无把握日夜操劳之时。 若不恒常占据谦卑低下之位， 则无调伏自身恶劣之时。 若不以忍辱之药调伏嗔恨， 则无平息嗔恨毒刺之时。 若不对善恶业进行忏悔与增长， 则无成就舍弃与亲近、道用之时。 若不觉悟所作一切皆无意义， 则无从今生之错觉中返回之时。 若不从根本推翻我执之山， 则无摧毁我执错觉之时。 若不出于内心深处生起出离心与厌离心， 则无生起解脱道妙法之时。
English
Listen, you with virtuous mind! If you heed this advice, it will always be virtuous. Firstly, be virtuous, abandon the activities of this life. In the middle, be virtuous, in solitude, forsake distractions. Finally, be virtuous, carry the nature of reality to its exhaustion. This is an advice for happiness here and joy in the future. This advice is given by oneself to oneself, And also as an exhortation to others, to this advice of instruction, May all, self and others, listen well. The constant aspiration, may it be accomplished now. From the Vajra Song of Self-Admonishment: The chapter on revealing one's own bad faults, this is the first. Furthermore, at that very time, having generated strong renunciation and weariness towards the appearances of self and others and the activities of this life, he spoke the song of instruction. In the great plain of the ground of all, without beginning or end, Ignorant beings stagger in the grasp of subject and object, Oppressed by the suffering of endless samsara, Fool, I still offer you some advice. If you do not contemplate the suffering of samsara, There will be no time to generate renunciation and weariness. If you do not contemplate the difficulty of obtaining leisure and opportunity, There will be no time for the joyful Dharma. If you do not constantly contemplate death, There will be no time for the Dharma from the heart. If you do not contemplate the benefit of liberation, There will be no time to accomplish unsurpassed enlightenment. If you do not contemplate the cause and effect of black and white, virtue and vice, There will be no time to know what to adopt and abandon, Dharma and non-Dharma. If you do not cast the activities of this life behind you, There will be no time to accomplish the sublime Dharma of the future. If you do not generate from the heart what is unnecessary, There will be no time to abandon distractions and busyness. If you do not overturn the wall of conformity from its foundation, There will be no time to grasp the minds of others through familiarity. If you do not completely abandon deluded actions, There will be no time to grasp the busyness of day and night. If you do not constantly take the position of humility and lowliness, There will be no time to tame your own bad nature. If you do not subdue anger with the medicine of patience, There will be no time to pacify the sting of hatred. If you do not perform purification and increase on virtuous and non-virtuous actions, There will be no time to accomplish abandonment and adoption, and the path. If you do not realize that all actions are meaningless, There will be no time to turn away from the illusions of this life. If you do not overturn the mountain of self-grasping from its foundation, There will be no time to destroy the delusion of self-clinging. If you do not generate renunciation and weariness from the depths of your heart, There will be no time for the sublime Dharma of the path to liberation.