Tibetan
ང་ཆོས་ལ་དགོས་པ་ཅི། །འདི་ན་དེ་འདྲའི་ཉེས་པ་ཚད་མེད་པས། །དད་ལྡན་སྐྱེ་བོས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཆོས་དེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། །ཐོག་མར་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་རག་ལས་པས། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དམ་པར་བསྟེན་པ་གཅེས། །དེ་ལས་ལེགས་རྒུའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང༌། །དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། ། ཞི་ཞིང་དུལ་བ་བཟོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་སྤྱོད་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ ཆེ། །བྱིན་རླབས་ཚད་མེད་གཞན་སྣང་ངང་གིས་འགྱུར། །ཚེ་འདི་མ་འདྲེས་ཆོས་བརྒྱད་མཁའ་ལྟར་དག །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཐར་ལམ་འགོད་པ་འདི། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ། །རབ་དང་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་ བྱ། །དེ་ལས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཟད་མེད་དེ། །སྲིད་ལ་སྐྱོ་ཞིང་ངེས་འབྱུང་བློ་སྣ་ཐུང༌། །ཚེ་འདི་བློས་ཐེངས་འཁྲུལ་སྣང་བདག་འཛིན་འཇིག །ངང་གིས་དུལ་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལྡན། །དད་སོགས་རྒྱ་ཆེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཚེ་འདི་དོན་ཡོད་ཕྱི་མ་འབྲས་དང་བཅས། །དེ་ཕྱིར་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཟོལ་མེད་པས། །ནད་པས་སྨན་པ་ཚོང་པས་དེད་དཔོན་དང༌། །གྲུ་པས་མཉེན་པ་མགྲོན་པོས་སྐྱེལ་མ་ལྟར། །གུས་པའི་སྲི་ཞུས་རྟག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱ། །མ་དད་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ན། །སྐད་ཅིག་གྲངས་བཞིན་ངན་འགྲོར་འཇུག་པར་གསུངས། །དེ་བས་བཤགས་སྡོམ་འགྱོད་ཚངས་ཆེན་པོ་ཡིས། །དམ་ཚིག་རྣམ་དག་མིག་བཞིན་བསྲུང་ལ་འབད། །དེ་ལྟར་བཤེས་གཉེན་དམ་པར་རབ་བསྟེན་ནས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རང་རྒྱུད་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཐར་པ་ཁོ་ན་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །གང་བྱེད་དགེ་བ་འདུན་པས་བསྒྱུར་བ་ནི། །ཆོས་དེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་ཡིན། །ཉན་དང་སེམས་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་ནའང༌། །རང་རྒྱུད་ཐར་པའི་དོན་དུ་དེ་བརྩམ་ཞིང༌། །འབྲི་དང་ཀློག་དང་འཛིན་དང་འཆད་པ་ནའང༌། །ཐར་པ་ཁོ་ན་འདོད་པས་བརྩམ་པར་བྱ། །སྒོམ་དང་ལྟ་དང་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནའང༌། །ཐར་པ་ཁོ་ནའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་འབད་པར་བྱ། །སྙིང་པོའི་མན་ངག་འདི་ལས་གོང་ན་མེད། །ཟ་ཉལ་འགྲོ་འདུག་སྨྲ་བརྗོད་བསམ་ལ་སོགས། །མདོར་ན་བྱ་བ་གང་དང་གང་བྱེད་ཀྱང༌། །ཐར་པ་འདོད་པའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བས། །སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་དེ་སེམས་རྒྱུད་གདུལ་བར་བྱ། །འདི་ནི་དམ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གནད། །ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འགྲོ་བྱེད་པ། ། དགེ་བ་གང་བྱེད་གཞན་དོན་དམིགས་པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་སེམས་བསྐྱེད་མོས་བསྔོ་ཡི་རང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་ཕ་དང་མ། །གཉེན་དང་རྩ་ལག་ཕན་གདགས་ཞིང་ཡིན་ལ། །བདག་ཀྱང་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བདག་གི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་བདེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པ་དང༌། །བདག་གི་དགེ་བ་འགྲོ་ལ་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །སྙམ་དུ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱངས། །དགེ་བ་གང་རྣམས་སྦྱོར་བ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །དངོས་གཞི་མི་དམིགས་རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་བྱ། །དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་པོ། །སྒྱུ་འདྲ་མེད་ལ་སྣང་ཙམ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། །རང་བཞིན་དག་པས་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་བསྔོ། །མོས་པ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་དམ་པ་རྣམས་དང་བསོད་ནམས་ཞིང༌། །མ་ལུས་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་སྟེ། །རང་དོན་གཉིས་དོན་གཞན་དོན་མོས་པ་ལས། །བསྟོད་དང་བཀུར་དང་བསྔགས་པ་དཔེ་མེད་ཐོབ། །ཡི་རང་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་དགའ་བ་སྒོམ་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཚད་མེད་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་མཆོག་ཡིན། །སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གདབ། །སྤྱོད་ཡུལ་དག་པའི་མན་ངག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐ་མལ་ཕྱོགས་སུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་པར། །སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་གཞན་དོན་སྙིང་པོར་བྱ། །རང་རྒྱུད་བཏུལ་ནས་ལྷག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན། །ཆོས་གང་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལགས། །དེ་ལྟར་དོན་ཟབ་ངོ་མཚར་རྔ་སྒྲའི་དབྱངས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ང་རོ་སྙན་གྲགས་པ། །མ་རིག་གཉིད་མྱོས་འགྲོ་ཀུན་རབ་སད་དེ། །ཞི་བའི་དགའ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བར་ཤོག །ཆོས་བཞི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་རབས་ཏེ་གཉིས་ པའོ།། །།དེ་ནས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་བ་སེལ་བ་ཡང༌། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །དང་པོ་ཐུན་མོང་ཐེག་པའི་ལམ་ཆེན་གང༌། །ཚད་མེད་སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་བདག །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པས་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང༌། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ན། ། ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡི། །གློ་བུར་དྲི་མ་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ ཕྱིར། །ཚོགས་དང་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་པའི་ལམ་བཞི་རུ།
Chinese
我于佛法何所求？ 此处如是罪过无量故， 具信士夫应善为了知。 是故佛法欲入道， 首先依赖善知识， 故应珍视依止具相之上师。 从中生出无量利乐之功德。 彼亦善巧具大悲， 寂静调柔具安忍， 律仪誓言行持皆圆满， 博学多闻善修持。 加持无量他显自然变， 不杂此生八法如虚空。 联系皆具义，开示解脱道， 此乃末世胜者之化现， 当以极大恭敬而依止。 从中生出无量无尽之利益， 厌离轮回，生起出离心。 舍弃此生，摧毁错觉我执。 自然调柔，具足闻思修。 具足信心等广大修持之功德， 此生有意义，来世具果报。 是故当依止圣者。 彼亦以自之身语意无有虚伪， 如病人依医师，商人依商主， 船夫依舵手，客人依向导般， 以恭敬承侍恒常令师喜。 若生不信邪见之心， 则言刹那之数堕恶趣。 是故以大忏悔律仪及悔罪， 如护眼目般努力守护誓言。 如是善依止殊胜善知识后， 以闻思修调伏自心相续后， 以唯欲解脱之意乐， 将所作皆转为善妙之发心， 此乃佛法入道之窍诀。 听闻与思维及讽诵时， 亦为自心相续解脱之义而作， 书写与读诵及受持与讲说时， 亦应以唯欲解脱而作。 修持与见解及修行时， 亦不离唯欲解脱之心， 以强烈出离厌世心而努力。 此乃胜于一切之心要窍诀。 吃睡行住言说思等， 总而言之无论作何事， 亦不离欲解脱之心， 生起厌离心而调伏自心。 此乃正法入道之要点， 尤其是大乘入道之方法， 任何善
English
What do I need Dharma for? Because there are immeasurable faults like that here, Believing beings should understand it well. Therefore, for the Dharma to go on the path, It depends on a virtuous friend in the beginning, Therefore, it is important to rely on a qualified and holy Lama. From that, many virtues of goodness arise. That is also skillful and has the nature of great compassion, Peaceful and gentle, endowed with patience, Vinaya and vows, conduct are perfect, Extensively learned and well-trained. Immeasurable blessings, the appearance of others naturally changes, This life is not mixed, the eight worldly dharmas are like the sky. Connections are meaningful, establishing the path to liberation, This is the emanation of the Victorious One in the degenerate age, It should be relied upon with great respect. From that, immeasurable and inexhaustible benefits arise, Be weary of existence, and have a short mind of renunciation. Give up this life, destroy the illusion of self-grasping. Naturally gentle, endowed with hearing, thinking, and meditation. Endowed with the qualities of extensive training such as faith, This life is meaningful, and the next life has results. Therefore, one should rely on the holy ones. That is also because one's own three doors are without hypocrisy, Like a patient relying on a doctor, a merchant relying on a leader, A boatman relying on a helmsman, a guest relying on a guide, Always please the teacher with respectful service. If a mind of disbelief and wrong view arises, It is said that one will enter the lower realms as many times as there are moments. Therefore, with great confession, vows, and repentance, Strive to protect the vows like your eyes. Having relied on the holy spiritual friend in this way, Having trained one's own mind stream through hearing, thinking, and meditation, With the intention of only wanting liberation, Transforming whatever one does into a desire for virtue, This is the instruction for the Dharma to go on the path. Even when listening, thinking, and reciting, Do it for the sake of liberating your own mind stream, Even when writing, reading, holding, and explaining, It should be done with the intention of only wanting liberation. Even when meditating, viewing, and practicing, Without separating from the mind of only wanting liberation, Strive with strong renunciation and weariness. There is no higher heart instruction than this. Eating, sleeping, going, staying, speaking, thinking, and so on, In short, whatever you do, Without separating from the mind of wanting liberation, Generate weariness and tame your mind stream. This is the key to the holy Dharma going on the path, Especially the method for the Great Vehicle to go on the path, Any virtue
Chinese
您以利他为目标，以慈悲心生起菩提心，以虔诚之心回向自己的净土。为了众生的利益而完全成办。如此，一切众生都是我的父母，亲友和眷属是利益的田地。我也是为了利益他人而生起菩提心，为了众生的利益而行善。愿我的善行使众生安乐，愿他们的痛苦成熟于我，愿我的善行成熟于众生，愿一切有情众生证得佛果。如此思维，修习无量慈悲的菩提心。一切善行，以加行菩提心，正行无分别，后行回向来完成。那也是三轮完全清净，所净之物、能净之法、以及能净之人，如幻无实，仅是显现的化现。以自性清净，为了他人的利益而回向。虔诚地信仰诸佛和诸佛的法，以及圣者菩萨和福田，对一切都深信不疑。从自利、二利、他利的虔诚心中，获得无与伦比的赞叹、恭敬和赞美。随喜诸佛及其佛子和一切众生，修习对一切善行的欢喜之心。这是无量功德的聚积，是转化为无量伟大的殊胜方法。为了众生的利益而立下清净的愿望，修习行为清净的窍诀。不让一刹那的心念迷失在庸常之中，身语意三门行善，以利他为核心。调伏自心，具足殊胜的菩提心，这就是所谓的将佛法融入于道。如此，意义深远，奇妙的鼓声之音，深沉而广大的声音，美妙的声誉，彻底唤醒了沉睡于无明的众生，愿能广阔地见到寂静的喜宴。四法宝鬘中，佛法融入于道的篇章是第二。之后，遣除道之错谬，从共同、特殊、无上之中，首先是共同大乘道，无量菩提心、愿望、慈悲的主人，以伟大的行为遣除错谬，具有空性和慈悲的精髓，自他二利都能圆满成办，是故，法界善是不作之法，为了彻底清净突如其来的垢染，在资粮道、加行道、见道、修道四道中。
English
You aim for the benefit of others, generate Bodhicitta with compassion, and dedicate your own pure land with devotion. Completely accomplish for the sake of sentient beings. Thus, all beings are my parents, relatives and kin are the fields of benefit. I also generate Bodhicitta for the benefit of others, and perform virtuous deeds for the benefit of sentient beings. May my virtue bring happiness to sentient beings, may their suffering ripen upon me, may my virtue ripen upon sentient beings, and may all sentient beings attain Buddhahood. Thinking thus, cultivate the Bodhicitta of immeasurable compassion. All virtuous deeds are accomplished with the preliminary Bodhicitta, the main practice of non-discrimination, and the subsequent dedication. That is also the complete purification of the three wheels, the object to be purified, the means of purification, and the purifier, like an illusion, unreal, merely a manifestation of appearance. With self-nature purity, dedicate for the benefit of others. Devoutly believe in the Buddhas and the Dharma of the Buddhas, as well as the holy Bodhisattvas and the fields of merit, having deep faith in everything. From the devotion of self-interest, dual-interest, and other-interest, obtain unparalleled praise, respect, and admiration. Rejoice in the Buddhas and their sons and all sentient beings, cultivate the joy of all virtuous deeds. This is an immeasurable accumulation of merit, a supreme method of transforming into immeasurable greatness. Make pure aspirations for the benefit of sentient beings, cultivate the essential instructions of pure conduct. Do not let a moment's thought be lost in the ordinary, perform virtuous deeds with the three doors of body, speech, and mind, with altruism as the core. Subduing one's own mind, possessing the supreme Bodhicitta, this is what is called integrating Dharma into the path. Thus, the sound of the profound and wondrous drum, the deep and vast sound, the beautiful reputation, thoroughly awakens the beings sleeping in ignorance, may we widely see the peaceful feast of joy. In the Garland of Four Precious Dharmas, the chapter on integrating Dharma into the path is the second. Then, dispelling the errors of the path, from the common, the special, and the unsurpassed, first is the common Great Vehicle path, the master of immeasurable Bodhicitta, aspirations, and compassion, dispelling errors with great conduct, possessing the essence of emptiness and compassion, both self and other benefits can be fully accomplished, therefore, the Dharma realm's virtue is unconditioned Dharma, in order to thoroughly purify the sudden defilements, in the four paths of accumulation, preparation, seeing, and cultivation.