Tibetan
་ཤིང་བསྒྱུར་མེད་རང་བབས་གནས་པ་ཡིན། །འབྲིང་རྣམས་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་གྲོལ། །ཐག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྦྲུལ་འཇིགས་མེད། །གང་ཤར་གཟུང་འཛིན་སྐད་ཅིག་མཚང་རིག་ན། །མ་ཡེངས་དྲན་པས་སྤང་གཉེན་ཀུན་ལས་གྲོལ། །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ངང་གནས་སོ། །ཐ་མས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་མཉམ་པར་བཞག །རི་བོ་རྒྱ་མཚོ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་ངང༌། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་བཞག །སྔ་ཕྱིའི་དྲན་བསམ་སྐྱེལ་བསུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ད་ལྟར་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་བཞག །དྭངས་ལ་མི་གཡོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཡངས་ལ་མི་རྟོག་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་དང༌། །བརྟན་ལ་མི་གཡོ་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་ཞོག །དེ་ལྟར་གོམས་པས་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཞིང༌། །ཇི་ཙམ་བཞག་པ་དེ་ཙམ་མཉམ་པར་གནས། །དེ་ལས་མཉམ་ཞིང་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །རྣམ་རྟོག་ཞི་ལ་གསལ་སྣང་མི་འགག་ཅིང༌། །དྭངས་པའི་ཆ་ལས་མངོན་ཤེས་སྤྱན་རྣམས་འཆར། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའི་དོན་དུ་མཐོང༌། །དེ་བས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་མཉམ་གཞག་མི་གཡོ་ཞིང༌། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །རང་རིག་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་ཞིག །བདེན་མེད་ངང་ནས་གཏད་མེད་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་དཔག་མེད་འགྲུབ། །རྗེས་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ། །མདོར་ན་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་མ་བྲལ་བ། །རྟོགས་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པར་གསུངས། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མཛོད། །སྤྱོད་པའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ། །ཐུན་མོང་མཆོག་དང་བླ་ན་མེད་པའོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི། །བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཐོས་བསམ་རྣམ་དག་བྱ། །མི་དགེ་དོར་ཞིང་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་བསླབ་གསུམ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྲུང༌། །མཁས་ཤིང་དེས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། །ཀུན་དང་གོ་བསྟུན་མཐའ་གཅིག་མི་གནས་ཤིང༌། །རང་རྒྱུད་དུལ་ལ་བློ་སྣ་ཐུང་བ་དང༌། །ཀུན་དང་མི་མཐུན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གཉེར། །ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་བྱ་བཞག་བྲེལ་བ་བསྐྱུང༌། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རང་སྤྱོད་གཙང་བ་དང༌། །ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཚིག་དོན་ཀུན་ལ་མཁས། །གཅིག་ཏུ་མི་རྟག་འཆི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་ མཛོད། །དེ་ལྟ
Chinese
木头不经改变自然安住。 中等者了知平等自性而解脱。 了知绳索自性则无蛇之恐惧。 若于任何显现之取舍瞬间觉知其瑕疵， 不散乱以正念从一切应断应亲中解脱。 于无二自性平等之状态安住。 下等者放松身心平等安住 。 山王大海智慧放任自如， 心性不作修饰离能取所取安住 。 不作前后之忆念送往迎来， 当下觉知无作自然放松安住 。 如清澈不动之大海， 如宽广无念无云之虚空， 如稳固不动之山王安住 。 如是串习安住之禅定， 离内外取舍戏论之边， 安住多久即平等多久。 彼更平等最初之禅定， 分别念寂灭而明相不灭， 从清净之分显现明智之眼。 一切见为不生虚空之义。 因此自性清净之禅定， 一切威仪中平等安住不动摇， 种种显现觉知如梦如幻。 自明空朗无边无中， 烦恼自解脱，止观之错觉寂灭 。 于无实之状态中行持无执大。 如是了悟而修持之瑜伽士， 以空性大悲双运， 成办无量利益无边众生。 后念当知如梦如幻。 总之空与大悲不分离， 于了悟之状态安住是为修持。 后世瑜伽士们当知晓。 行持之义亦如此分三种， 共同殊胜及无上。 初为共同行持之教示， 入于教门如理闻思， 舍弃不善精进于善， 慈悲菩提心三学守护誓言。 贤善精进无有我慢， 与众随顺不居一处， 自相调柔不耐琐事， 不与众同谋求来世。 摒弃今生之成事俗务， 超胜一切自律清净， 智慧无垢通达一切词义。 一心不耽著修持死亡无常， 如是
English
The wood remains in its natural state without alteration. Medium ones are liberated by knowing the nature of equality. Knowing the nature of the rope, there is no fear of snakes. If, in the moment of whatever arises, grasping and fixation, one recognizes the flaw, Without distraction, with mindfulness, one is liberated from all that should be abandoned and embraced. Abide in the state of equality, the nature of non-duality. Inferior ones relax body and mind, abiding in equality. Mountain king, ocean, wisdom, let it rest naturally, Mind itself, uncorrected, free from grasping and fixation, let it rest. Do not send off or welcome past and future thoughts, In the present, let knowing rest naturally, without fabrication. Like the clear, unwavering ocean, Like the vast, unthinking, cloudless sky, Like the steadfast, unmoving mountain king, rest. Thus, the samadhi of abiding through familiarity, Free from the extremes of inner and outer grasping and fixation, As long as it is placed, that long it remains in equality. More equal than that is the first samadhi, Conceptual thought is pacified, but clear appearance does not cease, From the aspect of clarity, the eyes of manifest wisdom arise. All is seen as the meaning of unborn space. Therefore, the samadhi of pure nature, In all activities, abide equally, unmoving, Various appearances are realized as dreams and illusions. Self-awareness, empty and clear, without beginning or end, Afflictions are self-liberated, the delusion of affirmation and negation is pacified. In the state of non-truth, act with great non-attachment. Thus realizing and meditating, the yogi, With emptiness and compassion united, Accomplishes immeasurable benefit for limitless beings. Subsequent appearances should be known as dreams and illusions. In short, emptiness and compassion are inseparable, Abiding in the state of realization is taught as meditation. May future yogis understand this. The meaning of conduct is also threefold, Common, supreme, and unsurpassed. First, the teaching of common conduct, Entering the gate of the teachings, listening and contemplating purely, Abandoning non-virtue and striving for virtue, Compassion, bodhicitta, the three trainings, guarding vows. Being wise and diligent, without pride, Agreeing with all, not abiding in one extreme, Taming one's own mind, not tolerating trivialities, Not agreeing with all, seeking the next world. Abandoning the busyness of worldly affairs for this life, Superior to all, pure in self-discipline, Wisdom without stain, skilled in all words and meanings. Single-mindedly, do not be attached, practice death and impermanence, Thus
Tibetan
ར་མཛད་ན་འདི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཐོབ། །མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་སྒྱུ་མའི་རྩལ་སྦྱང་ཞིང༌། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་མ་བཅོས་རྣལ་མ་ལ། །འདི་ཞེས་མི་འཛིན་བློ་ཡི་མདུད་པ་བོར། །ཕྱོགས་རིས་མ་སྤྱོད་ཤུགས་འབྱུང་ཟང་ཀ་མ། །བུ་ཆུང་སྨྱོན་པ་རྒན་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མ་བཅོས་ཐོག་བབས་ཁོང་ཡངས་བློ་བདེ་འོ། །ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་གང་ཤར་བསྐྱང༌། །གཏད་མེད་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །འདི་ཞེས་འཛིན་པས་མ་བསླད་སོ་མར་ཞོག །གང་བབས་རང་བྱུང་ཤར་གྲོལ་འཛིན་མེད་ལ། །རྟོག་པའི་འཕྲོ་མཐུད་མ་བྱེད་ཡན་དུ་ཆུག །ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་སྒོམ་པས་མ་བསླད་གང་བདེར་ཐོང༌། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་པ་ལ། །དམིགས་གཏད་ཞེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་མ་འདེབས་ཤིག།ཇི་སྲིད་སྤང་གཉེན་འཛིན་པའི་སེམས་ཡོད་པར། །གྲོལ་བའི་ཐབས་མེད་འཁོར་བ་དེ་རང་ཉིད། །གང་ལ་འཛིན་མེད་གཟའ་གཏད་བྲལ་བ་ན། །དེ་ལ་ཆོས་མེད་ཐེག་པའི་ཞེ་འདོད་མེད། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །སྒྱུ་མར་མི་གནས་སྒྱུ་མར་སྤྱད་པར་བྱ། །བླ་ན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་ཚོང་འདུས་ལ་སོགས་སུ། །མི་གཙང་ངོ་ཚ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཅིང་དགག་སྒྲུབ་སྟེང་དུ་དབབ།།དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ངང༌། །འདི་བྱས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཚད་གཟུང་མེད། །གང་ཤར་དེ་སྤྱོད་རང་ཤར་ཟང་ཀ་མ། །རང་བཞིན་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཤུགས་འཛིན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྩལ་སྦྱོང་བྱ། །ཉམས་དང་དགའ་བྲོད་འཇིགས་པའི་ཐོག་རྒྱུག་གིས། །གང་ཤར་འཛིན་མེད་ལྟ་བའི་རྩལ་སྦྱང་བྱ། །ཁ་ཊྭཱཾ་རུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པས། །དཔའ་བོའི་ཆས་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་སྨྱོན་སྤྱོད་བྱ། །འདིས་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། །ནད་གདོན་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་རང་སར་གྲོལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་འགྲོ། །མདོར་ན་མ་ཆགས་སྒྱུ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་སྦྱང༌། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མཛོད། །གང་གང་བློ་ཡིས་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས། །སྣང་སྣང་འདྲ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། །ཡང་ཡང་མ་སྐྱེས་སྒྱུ་མའི་རྩལ་སྦྱང་མཛོད། །ཐམས་ཅད
Chinese
若行持，则今后获安乐，以殊胜行持无取舍，于法性义上修习幻化之妙用，六识自然不造作，于真实中，不执此，舍弃心之结，不作偏袒行，任运自然赤裸裸，如幼童疯子老者之姿态，不作做，当下直入，心胸宽广，心安乐。法性真实不作做，本然之状态，瑜伽行，不作做，任运而行，于无所依，离能取所取之觉性上，不以执此而染污，如鲜奶般置放。 凡所显现，皆为自生，当下解脱，无执着，莫作分别念之延续，任其自然 。于原始解脱，安住自解脱之广阔中，莫以分别念修饰，安乐而住。于无二之心，如放任之大象，莫以目标执着的铁钩牵引。 。乃至有取舍亲疏之执着心，则无解脱之法，即是轮回本身。于何者无执着，离系缚时，则于彼无有佛法，亦无希求宗派之念。已达任运自成大圆满之见地，不住于幻化，而行幻化。无上之大行持，于尸陀林、空旷处、集市等等，无有不净、羞耻之分别，行持苦行，于破立之上安住。五毒不舍，于任运自然之状态中，无有此作彼作之行持，无有衡量。凡所显现即行持，自生赤裸裸，以自性疯子之行持，于法性义上修习各种妙用。以痛苦、喜悦、恐惧之当下冲击，凡所显现，无执着，修习见之妙用。以卡章嘎、骨饰等完全具足，以勇士八饰，空行母之疯行。以此获得殊胜与共同成就，魔障与邪见，障碍寂灭，疾病邪魔不顺之缘，皆于自处解脱。此生即往生大乐空行刹土。总而言之，具有不执着幻化之姿态，于法性之状态中，无有迁变而修习。为后世瑜伽士所知晓。凡以分别念所安立之诸法，皆自性空，如水中月。虽显现相似，然无自性，故当屡屡修习不生幻化之妙用。一切
English
If you practice, you will attain happiness in this life and the next. With the supreme conduct of non-grasping and non-rejecting, cultivate the skill of illusion in the meaning of Dharma-nature. In the unadulterated, natural state of the six consciousnesses, do not cling to "this" and abandon the knot of the mind. Do not engage in biased actions, but be spontaneously natural and naked. Like a young child, a madman, or an old person, be unpretentious, directly entering into the state of vastness and mental ease. Dharma-nature is genuine, unadulterated, and in its innate state. Engage in yogic conduct, spontaneously acting as things arise. In the awareness that is without reliance and free from grasping and fixation, do not defile it by clinging to "this," but leave it like fresh milk. Whatever arises is self-born, immediately liberated, and without attachment. Do not continue the flow of conceptual thoughts, but let them be. In the vastness of primordial liberation and self-liberation, do not adorn it with discriminating thoughts, but dwell in comfort. On the unrestrained elephant of the non-dual mind, do not strike it with the iron hook of focused attachment. As long as there is a mind that clings to acceptance and rejection, there is no method for liberation; it is samsara itself. When there is no attachment to anything and one is free from bondage, then there is no Dharma, and no desire for sectarianism. One has reached the view of the spontaneously accomplished Great Perfection, not dwelling in illusion, but using illusion. The supreme great conduct is in charnel grounds, empty places, marketplaces, and so on, without any separation of impurity or shame. Engage in ascetic practices and settle on the ground of affirmation and negation. Without abandoning the five poisons, in the state of spontaneous naturalness, there is no measure for actions of "doing this" and "not doing that." Whatever arises, practice it; self-born and naked. By holding the conduct of a naturally mad person, cultivate various skills in the meaning of Dharma-nature. With the immediate impact of suffering, joy, and fear, whatever arises, without attachment, cultivate the skill of seeing. With the khatvanga and bone ornaments fully complete, engage in the mad conduct of a dakini with the eight ornaments of a hero. By this, one attains supreme and common accomplishments. Obstructing forces, wrong views, and obstacles are pacified, and diseases, evil spirits, and unfavorable conditions are liberated in their own place. In this very life, one goes to the blissful khechara. In short, have the attitude of non-attachment and illusion, and in the state of Dharma-nature, cultivate without change. May this be known by future yogis. All phenomena that are established by discriminating thoughts are empty in their own nature, like the reflection of the moon in water. Although they appear similar, they have no inherent existence, so repeatedly cultivate the skill of unborn illusion. Everything