Tibetan
་དྭགས་དུ་མ་གཅིག་ལ་གཅིག་བག་ཕེབས་ཤིང་རྫིང་དང་མེ་ཏོག་དང་འཁྲི་ཤིང་ར་བའི་ནང་ན་གནས་པ་དག་མཐོང་སྟེ། བཞིན་བཟང་གིས་དྲིས་པ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་འདིའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཀྱང༌། །ཕན་ཚུན་བྱམས་ཤིང་དུལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་བཞིན། །དྲང་སྲོང་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་འདྲ་སུ་ལས་བསླབ། །ལམ་མཁན་གྱིས་སྨྲས་པ། དམ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ན་དེ་ཡི་དྲི། །ཡིད་འོང་པདྨོའི་བསུང་གིས་ཁྱབ་པར་བྱེད། །དེས་ན་འདི་དག་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་འཕེལ། །ཞེས་བརྗོད་དེ་མཐར་གྱིས་རི་དེའི་སྟེང་དུ་སོང་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་ནོར་བུའི་དྲྭ་བས་གཡོགས་ཤིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་གསལ་བ་ཅན་མཐོང་སྟེ། དེའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སིལ་སྙན་འཁྲོལ་ཞིང་བསྟོད་དབྱངས་དག་བླང་བ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ། །ཀུན་ནས་དགྱེས་པའི་ཞལ་གྱི་པད་མཚོ་ཡིས། །དད་བརྒྱའི་སྦྲང་རྩིར་སྤྱོད་རྣམས་རབ་གཟིགས་ཏེ། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་པ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དེའི་ནང་ནས་ལྷའི་བུ་ཞིག་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བཞིན་བཟང་དག་གང་ནས་འོང་ཅི་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར། ལམ་མཁན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཛུམ་མཛེས་གངས་རིའི་དྲུང་ནས་འོངས་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས། ། འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༌། །ཡིད་འོང་ཆོས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཉན་དུ་མཆིས། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡ་བྱས་ས། །དེ་ནས་དེ་དག་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནང་དུ་སོང་བ་ན་ནོར་བུ་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོའི་ཁྲི་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཟླ་བ་འཆར་བ་ལྟར་འཚེར་ཞིང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་འབར་བ་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཛུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་རང་རང་གི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མཆོད་དེ་ཞབས་ལ་འདུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་བསྟོད་པ། མཆོག་ཏུ་དཀར་བ་གངས་རིའི་སྐུ་ནི་རྟ་བདུན་གཟི་བྱིན་འགྱེད་འདྲ་ཞིང༌། །པདྨའི་མིག་ནི་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་བཟང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་འདབ་བརྒྱ་འཛུམ། །བདེ་འབྱུང་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་དཔལ་ནི་ཁྱོད་ཞབས་འཛིན་མའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི། །དྲང་སྲོང་མཆོག་ནི་རྒྱལ་སྲས་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལ། །བཞིན་བཟང་གིས་བསྟོད་པ། འོད་ཟེར་གསལ་བས་རྒྱན་རྣམས་འཁྲོལ་བའི་སྐུ། །འགྱིང་བཅས་པདྨའི་སྟེང་ན་མི་གཡོ་ཞིང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཟླ་བ་བསིལ་བའི་འོད་འཕྲོ་བས། །གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་འགེངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལ། །ལམ་མཁན་གྱིས་བསྟོད་པ། མགོན་པོ་གངས་རིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ལ། །འོ་མའི་མཚོ་གཏེར་ཉིད་དུ་རབ་འཁྲུལ་ནས། །མཚན་དཔེའི་ངུར་བ་མང་པོ་འཕུར་ལྡིང་བའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་བརྒྱན་པའི་མཚོའི་ངང་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་བསྟོད་པ། དུས་སྤྲིན་འཛུམ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནང་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གློག་ཕྲེང་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་འབྲུག་སྒྲ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཁྱབ་ཚངས་པའི་རྔ་ཆེན་གསལ་བར་སྒྲོག །སྙན་པའི་གསུང་དབྱངས་ཆོས་ཆར་བསིལ་བས་འགྲོ་བློའི་ཡིད་མཁར་རབ་འགེངས་ཤིང༌། །སྲིད་གསུམ་ཕན་བདེའི་མེ་ཏོག་གིས་བཀྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བསྟོད་པ། ཁྱོད་ཞལ་ཀུ་མུད་གཉེན་གྱི་དཔལ། །གདུལ་བྱའི་མཁའ་ལ་རབ་མཛེས་པའི། །ངེས་པ་ལ་ནི་སུ་ཡིས་འགོང༌། །ཕྲིན་ལས་འོད་དཀར་ཅན་ལ་འདུད། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བསྟོད་པ། ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་ལས་བསིལ་བའི་ཆུ་སྦྲེངས་བས། །བདུད་སྡེའི་སྙིང་ལ་གདུང་བའི་དྲོད་འབར་ཞིང༌། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་བསིལ་བའི་བདུད་རྩིར་འབབ།།བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བསྟོད་པ། ཁྱོད་གདོང་ཟླ་བ་ཤར་བས་མི་ཟུམ་པའི། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་འདབ་སྟོང་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །གདུལ་བྱའི་བུང་བ་ལྡིང་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བསྟོད་པ། མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་ངང་ལ་བཞུགས་ཀྱང་འཇིགས་གཟུགས་རྔམས་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང༌། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་ཀྱང་བདུད་དཔུང་ཕམ་པའི་ཆོ་ངེ་འདེབས། །མཛད་པའི་ཆུ་བསིལ་འགྲོ་ལ་འགྱེད་ཀྱང་ལོག་རྟོག་གདུང་བའི་དྲོད་འབར་ཞིང༌། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་ལ་འདུད། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བསྟོད་པ། མཛེས་སྐུ་ཡིད་འོང་སྟོན་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྒྲ་གཅན་བཏུད་ཀྱང་གཟའ་བྲལ་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ། །ཉིན་བྱེད་མིན་ཡང་འོད་སྟོང་དྲྭ་བ་འགྱེད། །གླིང་བཞིའི་དཔལ་དུ་ཤར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བསྟོད་པ། ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་མི་ཕྱེ་ཞིང༌།།ཉིན་བྱེད་ཟེར་གྱིས་མི་འཛུམ་པའི། །འཛུམ་མཛེས་ཞི་བའི་ཀུ་མུ་ཏ། །མཛད་པའི་འདབ་སྟོང་རྒྱས་ལ་འདུད། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བསྟོད་པ། ཉིན་བྱེད་གདུལ་བྱའི་པདྨོ་འཛུམ་ཡང་མཛེས་སྐུ་འགྲོ་ཀུན་མཚན་མོའི་མིག །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གསལ་ཡང་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་གཡོ། །སྙིང་རྗེའི་རྟ་བདུན་ཤུགས་ཀྱི་བསྐྱོད་ཀྱང་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་རབ་བརྟན་ཞིང༌། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད་ཀྱང་བདུད་གླིང་མུན་པར་མཛད་ལ་འདུད། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བསྟོད་པ། མཐའ་ཡས་མཛེས་པའི་ཚོགས་འདི་དང༌། །ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཁྱོན། །མ་འདྲེས་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཤོང་བ་ཁྱེད་སྐུའི་ཡངས་པ་མཚར། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བསྟོད་པ།འཛུམ་མཛེས་ཞི་བའི་པདྨོ་འདི་ནི་གེ་སར་གསལ་བའི་ཚོགས་མིན་ཞིང༌། །གསུང་སྙན་ཚངས་པའི་རྔ་སྒྲ་འདི་ནི་བྱེད་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཟབ་མོ་མིན། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེའི་ནམ་མཁའ་འདི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་ཉི་ཟླའི་ལམ་མིན་ཞིང༌། །ཕྲིན་ལས་ཚ་ཟེར་སྣང་བ་འདི་ནི་ཉིན་བྱེད་འོད་སྟོང་མིན་ཡང་མཚར། །ཅེས་བརྗོད་དེ་སིལ་སྙན་འཁྲོལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་པས་འཁོད་པར་གྱུར་ཏེ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དྲུང༌། །འདབ་བཟང་རྐང་དྲུག་ལྡན་རྣམས་ལྷགས་པ་ནི། །དད་པའི་འདབ་གཤོག་གཡོ་བས་གར་བྱེད་ཅིང༌། །སྙན་པའི་བསྟོད་དབྱངས་དར་དིར་སྒྲོག་ལ་བརྩོན། །དེ་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ངང་པའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་གསུངས་པ། བཞིན་བཟང་ངང་པའི་ཚོགས་དག་ཚུར་ཉོན་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མཚོན་དང་དུག་དང་མེ་ཡི་འོབས་འདྲ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་གནས། །མྱ་ངན་གནོད་པའི་ཚོགས་རབ་འཕེལ་ཞིང་མི་འདོད་བརྒྱ་ཕྲག་ཆར་བཞིན་འབབ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྒྱུད་ཅིང་ཉམ་ངའི་གཡང་ས་ཕ་མཐའ་ཡས། །མཐོ་རིས་གྲོང་གི་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྱུར། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མཆོག་ཏུ་སྲེད་པས་ཡུལ་གྱི་ཆུ་བོར་རབ་ལྷུང་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་རྦ་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཤུགས་དྲག་ལས་ཀྱི་རླུང་རབ་འཁྲུག་པས་བཅོམ། །གཏི་མུག་མ་རིག་མུན་པས་ལྡཽངས་ཤིང་ཆགས་དང་ཁྲོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར། །སྲིད་པའི་མཚོ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་རུང་སྐྱེ་ཤིའི་ཀློང་འཁོར་དང་བཅས་ཤིང༌། །རྒ་ནད་རྒུད་པའི་དུས་རླབས་གཉེར་བས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཁོང་ཁྱབ་པའྀ། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ཐར་དཀའི་གནས་ལས་ཁྱེད་ཅག་བརྒལ་བའི་བློ་གྲོས་སྐྱེད། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་དབེན་པར་ཞི་བའི་བསམ་གཏན་སྒོམས། །ཆོས་ཀུན་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་སྟེ་སེམས་ནི་སེམས་ཉིད་ངང་ལས་བྱུང༌། །སེམས་ཉིད་གཞི་རྩ་ཀུན་ལས་འདས་ཏེ་གང་ལས་མ་བྱུང་འདུས་མ་བྱས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་རང་གི་སེམས་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་ལྷན་ནེ་བཞག །འདི་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལམ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་དཀའ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་གྲུ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །ཨེ་མ་བཞིན་བཟང་ངང་པ་དག །ད་དུང་བཤད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཉོན། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་རྣམས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་དཔེས། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་གཡོ་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཚོང་ཁང་སྐྱེ་བོ་འདུ་ཞིང་འགྱེས་པའི་དཔེས། །ལྷན་ཅིག་འདུས་པའི་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་དང༌། །རང་གི་ལུས་ཀྱང་འབྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་ བྱ། །མཚན་མོ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དཔེས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །བག་ཆགས་གཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ། ། དེ་རིང་ཉིད་ནས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་རྣམས་རང་སར་དེངས་པའི་དཔེས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དང་པོའི་བྱུང་སར་ཐིམ་པའི་ཆོས་ཅན་དུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་དཔེས། །སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀུན་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་མེད། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆེན་པོ་རུ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་འཇའ་ཚོན་དེངས་པའི་དཔེས། །སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བ་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གདངས། །རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ངང༌། །སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཡངས་པའི་མཁའ་ལ་བྱ་ཚོགས་ལྡིང་པའི་དཔེས། །སེམས་ཉིད་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་རིག་པའི་བྱ། །གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ བཞག །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ངང་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པ་ཐོབ་སྟེ། སོ་སོ་ནས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་པོའི་དྲུང་ན་མཆི་མ་འབྱིན་ཅིང་འདུག་གོ །དད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ་འཛིན་གཡོ་བ་ལས། །སྙན་པའི་བསྟོད་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང༌། །
Chinese
看到许多成双成对、彼此和谐相处的鸟儿，以及栖息在池塘、鲜花和藤蔓花园中的动物。善面问道：“这花园里的鸟兽，也彼此友爱，性情温顺，如同远离喧嚣，修习禅定一般。这般贤者的行为是从何处学来的？”向导答道：“与圣者相处，便会沾染他们的气息，如同美妙莲花的芬芳四溢。因此，这些鸟兽皆因怙主的加持，而具足佛法，深奥的禅定也得以增长。”说完，便逐渐登上那座山，看到珍宝光芒之精华的宫殿，被宝珠之网覆盖，供养云朵的帷幔清晰可见。走到宫殿门口，奏响美妙的乐器，唱诵赞歌：“世间自在怙主，具德慈悲之神，以您全然喜悦的莲花之面，慈悲垂视享用百种信心的甘露者，请以甘露之法，满足一切众生。”说完，从那无量宫殿中走出一个天子，说道：“善面，你从何处而来？所为何事？”向导答道：“我从微笑美丽的雪山脚下而来，以散发各种供养光芒的云朵，供养赞颂世间自在怙主，并来聆听悦耳的佛法之音。”说完，净室的门打开，示意他们进入。之后，他们进入无量宫殿，看到圣观世音自在，端坐在宝珠云之精华的宝座上，如新月般闪耀，具足妙相和随好，身着天衣，以各种珍宝庄严，极其喜悦，被三万六千菩萨围绕着。当时，他们各自以自己的供养物进行供养，并顶礼膜拜。天鹅王赞颂道：“至洁白妙雪山之身，犹如七马散发光芒，莲花之眼，慈悲善面遍布十方，百瓣绽放。安乐之源，顶髻宝珠之光辉，您之足履，承载大地之重。贤者之尊，胜妙之子
English
Seeing many birds living in pairs and harmoniously with each other, as well as animals dwelling in ponds, flowers, and vine gardens, Good Face asked, "Even the birds and wild animals in this garden are friendly to each other and have gentle natures, as if they have abandoned hustle and bustle and are meditating in contemplation. From whom did they learn such virtuous behavior?" The guide replied, "Being with the holy ones, one is imbued with their fragrance, just as the fragrance of a beautiful lotus pervades everywhere. Therefore, these beings, through the blessings of the protector, are endowed with Dharma and their profound samadhi increases." Having said this, they gradually ascended the mountain and saw the palace of the essence of precious light, covered with a net of jewels and with a clear canopy of offering clouds. Approaching the gate, they played melodious instruments and sang praises: "Lord of the World, Blessed Compassionate Deity, with your lotus face of complete joy, look upon those who partake of the nectar of hundreds of faiths, and satisfy beings with the nectar of Dharma." After saying this, a divine being came out from the immeasurable palace and said, "Good Face, from where do you come and what do you seek?" The guide replied, "I have come from the foot of the smiling, beautiful snow mountain, offering and praising the Lord of the World with clouds radiating various offerings of light, and I have come to listen to the delightful sound of the Dharma." After saying this, the door of the pure chamber opened, signaling them to enter. Then, they entered the immeasurable palace and saw the noble Avalokiteśvara, seated on a throne of the essence of jewel clouds, shining like a rising moon, blazing with marks and signs, adorned with divine garments and various jewels, exceedingly joyful, and surrounded by thirty-six thousand bodhisattvas. At that time, they each made offerings with their own offering implements and prostrated at his feet. The king of swans praised, "The supremely white body of the snow mountain is like the radiance of seven horses spreading light, the lotus eyes, the compassionate face spreading in all ten directions, a hundred petals blooming. The source of bliss, the splendor of the jewel on the crown of the head, your feet bear the weight of the earth. The venerable sage, the excellent son
Chinese
于时至极美妙，我顶礼。 面容姣好者之赞颂： 光明灿烂，饰品摇曳之身。 安住莲花之上，不动摇。 慈悲月光，散发清凉之光。 充满所化众生世界，我顶礼。 引路者之赞颂： 怙主雪山之广阔坛城中， 幻化成乳海宝藏。 名相特征之天鹅众多飞翔。 怙主观世音菩萨，我顶礼。 以花朵庄严之海中天鹅等之部分赞颂： 时云微笑的发髻中，具有无量光之闪电链。 慈悲之雷声遍布四方，梵天之巨鼓清晰鸣响。 悦耳之音声，以甘露法雨，充满众生心之城市。 以三有之利乐鲜花庄严，顶礼世间自在之足。 又一部分赞颂： 汝面如睡莲亲友之光辉， 于所化之虚空，极其美妙。 于决定者，谁能胜过？ 敬礼事业白光者。 又一部分赞颂： 慈悲事业，以清凉之水流， 魔众之心，燃起痛苦之热。 于饿鬼众，降下清凉之甘露。 敬礼僧侣观世音。 又一部分赞颂： 汝面明月升起，永不闭合， 慈悲至上之千瓣，盛开于十方。 所化蜜蜂飞舞之园林， 顶礼世间自在之足。 又一部分赞颂： 安住于极度寂静之状态，却散发可怖威严之云。 慈悲之自性，虽对一切平等，却发出魔军溃败之哀嚎。 事业之凉水，虽布施于众生，却燃起邪念痛苦之热。 虽宣说无我空性之巨声，却以悲心引导众生，我顶礼。 又一部分赞颂： 美妙身姿，如意秋月之坛城， 虽为罗睺所遮蔽，却无障无碍，照亮十方。 虽非太阳，却散发万道光芒之网。 顶礼于四大部洲之光辉中升起者。 又一部分赞颂： 不为月光所开启， 不为日光所闭合。 微笑美丽寂静之睡莲， 事业之千瓣盛开。
English
At that time, it is extremely beautiful, I prostrate. Praise of the one with a beautiful face: A body with radiant light and swaying ornaments. Abiding on the lotus, unmoving. The compassionate moonlight radiates cool light. Filling the world of those to be tamed, I prostrate. Praise of the guide: In the vast mandala of the Lord Snow Mountain, It transforms into a treasure of milk ocean. Many swans with characteristic marks are flying. Lord Avalokiteśvara, I prostrate. Praise from some of the swans in the sea adorned with flowers: In the smiling hairstyle of the seasonal clouds, there is a chain of lightning of immeasurable light. The thunder of compassion pervades all directions, and the great drum of Brahma sounds clearly. The pleasant sound, with the cool rain of Dharma, fills the city of the minds of beings. Adorned with the flowers of benefit and happiness of the three realms, I bow to the feet of the Lord of the World. Another part praises: Your face is like the splendor of a lotus friend, Extremely beautiful in the sky of those to be tamed. Who can surpass the determined one? I salute the one with white light of activity. Another part praises: The work of compassion, with the cool stream of water, The hearts of the demons burn with the heat of suffering. For the hungry ghosts, it pours down the cool nectar. I salute the monastic Avalokiteśvara. Another part praises: Your face, the rising moon, never closes, The thousand petals of supreme compassion bloom in all ten directions. A garden where the bees of those to be tamed are flying, I bow to the feet of the Lord of the World. Another part praises: Although abiding in a state of extreme tranquility, it emits clouds of terrifying majesty. Although the nature of compassion is equal to all, it utters the wailing of the defeated demon army. Although the cool water of activity is given to beings, it ignites the heat of suffering from wrong thoughts. Although proclaiming the great sound of selflessness and emptiness, I bow to the one who guides beings with compassion. Another part praises: The beautiful body, like the mandala of the wish-fulfilling autumn moon, Although obscured by Rahu, it is unobstructed and illuminates the ten directions. Although not the sun, it emits a net of thousands of rays. I prostrate to the one who rises in the glory of the four continents. Another part praises: Not opened by moonlight, Not closed by sunlight. The smiling, beautiful, peaceful lotus, The thousand petals of activity bloom.