Tibetan
།དཀའ་ཐུབ་དཔལ་གྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ནི། །ཚངས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་སྔོན་མེད་ཅིང༌། །ཤིང་རྣམས་ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་མང་ཞིང༌། །ཚལ་རྣམས་དུས་བཞིར་དགའ་བའི་ཚོགས་མང་ལ། །ཆུ་རྣམས་ལྷུང་སྒྲ་སྙན་པའི་དབྱངས་མང་ཞིང༌། །ནགས་རྣམས་བསམ་གཏན་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་མང་མཛེས། །དུས་རླུང་སེར་བུས་བསྐྱོད་པའི་ཤིང་རྣམས་དང༌། །བྱ་དང་རི་དྭགས་བུང་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལས། །དམ་ཆོས་ཞི་བ་ཚངས་པའི་དབྱངས་འབྱུང་བས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དད་བརྒྱའི་འདབ་སྟོང་གཡོ། །སྔོན་ནས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ལས་རྣམས་དང༌། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དག །གནས་འདིའི་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་མཉམ་ཞུགས་པས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐ་མར་བྱེད་པ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་གངས་རིའི་ཕྲེང་ཚོགས་དང་ལྡན་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་རིག་པ་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་ཉེར་བཀྲའི་བཀོད་པ་རབ་མཛེས་ཐར་པ་དམ་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུའི་ཚོགས་དང་ཆུ་གཙང་ངང་མོས་བསྟེན་གྱུར་ཅིང༌། གཉིས་སྐྱེས་དགའ་བས་གླུ་གར་སྙན་སྒྲོག་ལྷ་ཡི་སྐྱེད་ཚལ་ར་བ་བཞིན། དཔག་བསམ་དུལ་བའི་ཡལ་འདབ་རྣམས་ནི་གེ་སར་རྒྱས་པའི་འདབ་སྟོང་བཞིན། །སྔོ་ཞིང་སྣུམ་པའི་ནགས་ཁྲོད་རྣམས་ནི་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་འཚེར་བ་བཞིན། །མཐིལ་རྣམས་སྨན་ལྗོངས་ཤང་ཤོང་རྣམས་ནི་མཐོ་རིས་ས་གཞི་བཟང་པོ་བཞིན། །བྱ་དང་རི་དྭགས་རྩེད་འཇོ་རྣམས་ནི་ལྷ་རྣམས་འདུན་སར་རྩེ་བ་བཞིན། །སྐྱེད་ཚལ་ར་བ་མེ་ཏོག་གཡོ་བའི་ཤིང་འཆང་ཞིང༌། ངང་མོས་བསྟེན་པའི་རྫིང་བུ་ཡིད་འོང་འབབ་སྟེགས་ཅན། །མཐོ་རིས་གྲོང་གི་སྟེང་དུ་འཛེགས་པས་མཛེས་པ་གང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱ་བའི་གནས་འདི་མཚར། །ཞེས་བརྗོད་དེ་སོང་བ་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་བསྟི་གནས་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཁ་ཅིག་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་དག །དོན་དང་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དག་མཐོང་ནས་བསྔགས་པ། མཁའ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ཅན། །མཚོ་ནི་མེ་ཏོག་པདྨ་ཅན། །མི་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་ཅན། །སྐལ་བཟང་འདི་དག་མཛེས་སོ་ཀྱེ། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་མདོ་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པས། ཐུན་མཚམས་སུ་བྱ་བའི་དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པ་དག་མཐོང་ནས་བསྔགས་པ། དམ་པའི་རིགས་ཅན་འདི་དག་དུས་ཀུན་ཏུ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོན། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་སྲིད་མཚོའི་མཐའ་བརྒལ་ནས། །ཞི་བའི་གླིང་མཆོག་མྱུར་དུ་མཛེས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་ལ་ཡང་དག་འཇོག་པ་མཐོང་ནས་བསྔགས་པ། རང་བཞིན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །དུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་གཏན་སྤྱོད་པ་དག །མི་གཡོ་མི་གསུང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་པས་མཛེས་སོ་ཀྱེ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། བསྟི་གནས་པ་དག་ཉུལ་ཞིང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པས་སོང་སོང་བ་ལས། མཐར་གྱིས་བྲག་རིའི་དྲུང་སབ་མོ་དང་ར་བས་བསྐོར་བའི་གནས་ཤིག་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞོན་ནུ་ཞིག །རྡོ་ལེབ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་སྔས་བཅས་ཤིང་རྐང་པ་བརྐྱངས་ནས་ཁ་བུབ་ཏུ་ཉལ་བ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བླཽ་གསལ་རི་བོང་དེས། བརྟན་པ་ཡིན་ཡང་ཚུལ་དེ་ལ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་རབ་གཡོས་ཏེ། །བྲག་རིའི་དྲུང་དེར་ཕྱིན་པར་གྱུར། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དང༌། །མི་བདག་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ། །བརྩེ་བས་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་རྗེ་བརྟན་ལ་ཇི་ལྟར་རེག །ས་འདི་བརྟན་པའི་རི་བཅས་ཀུན། །གཡོ་བས་འཇིགས་པ་མེད་རྣམས་ཀྱང༌། །དེ་ཚེ་བག་མེད་གྱུར་མཐོང་ནས། །སྙིང་རྗེའི་དཔག་བསམ་ཡལ་འདབ་གཡོས། །ཇི་ལྟར་གཡོས་ཤེ་ན། དེའི་ཚེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ། །མཚར་བྱས་དལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་གྲུ་རྙེད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ལྷོད། གཞན་གྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་ཀྱང་ལྡན་པ་དང་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་མེད་པས་བྱིན་པ་ཆུད་གསོན། དབང་པོ་གསལ་ཡང་འཆི་བར་སེམས་པ་མེད་པས་ཚེ་འདིའི་འཁྲུལ་པས་ཉིན་མཚན་འདའ། ལེགས་པ་དམ་པ་འདོད་ཀྱང་འཁོར་འདས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྨོངས་ཤིང་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལས་ལ་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱེད། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ལ་སྨོན་ཡང་གཉིད་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་དུས་འདའ་བ་འདི་ནི་མ་ལེགས་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཕན་པའི་ཐབས་ཤིག་བྱ་སྙམ་པ་ན་ཡང་བསམ་པ། མཁས་ཤིང་གསལ་བ་དག་ནི་དྲིས་ཤིང་ལན་དུ་ལྡོན་པས། དབང་པོ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཀྱང་དེའི་དུས་ལ་བབ་བོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་བྲག་རིའི་ཉི་འོད་མགུལ། །དབེན་པ་ཡིན་ཀྱང་བག་བརྐྱངས་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྷོད་ནས་ཉལ། །འདི་འདྲ་ཧ་ཅང་མི་འོས་སོ། །ངལ་བར་གྱུར་ཏམ་ཆང་གིས་མྱོས། །མི་སྙན་ཐོས་སམ་ནད་ཀྱིས་བཏབ། །འདུ་ཤེས་འཁྲུགས་སམ་ཤི་བར་གྱུར། །ཉམས་ཉེས་ཆེན་པོ་ཅི་བྱུང་ཀའི། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཚིག་འབྲུ་གསལ་བའི་སྒྲ་དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་གཉིད་སད་དེ། ཁ་བུབ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་འགྲེང་ནས་སུ་ཞིག་འདིར་འོངས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་སྙམ་ནས་བལྟས་པས། རིང་ཞིག་གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་བད་ཀན་རབ་རིབ་ཀྱི་དབང་གིས། ཉེ་བར་གྱུར་ཀྱང་གསལ་བར་མ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་དབེན་པ་བྲག་རིའི་དྲུང་འདིར་ནི། །རང་དགའི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བདེར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བ་རྭ་བས་བསྒྲིབས། །ལམ་སྲོལ་མེད་པར་འཇུག་པ་སུ་ཞིག་ཀྱེ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། རི་བོང་གིས་སྨྲས་པ། ང་ནི་སུ་ཡིན་ཕྱིས་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དབེན་པར་བག་མེད་ཉལ་བའི་རྒྱུ་འདི་ཅི། །དྲིས་པའི་དོན་རྣམས་གང་ཡིན་གསལ་བར་སྨྲོས། །ཕུན་ཚོགས་འགྲུབ་པ་ལེགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པ་ན། གདོད་རི་བོང་གཅིག་བྲག་རིའི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་མཐོང་ནས་སླར་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ནས་སྨྲས་པ། དཀར་གསལ་བྲག་རིའི་ཉི་འོད་མལ་གདན་ལ། །ཉལ་བ་གང་ལགས་ངལ་བར་མ་གྱུར་ཅིང༌། །ཆང་དང་མི་སྙན་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ལ། །ནད་ཀྱིས་མ་བཏབ་ཤི་བར་གྱུར་པའང་མིན། །རང་བཞིན་བག་ཡངས་རང་དབང་བདེ་བའི་མཆོག །གང་ཞིག་མཐོང་ནས་ལེགས་པར་ཉལ་བ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་དམ་པ་གང་ཡིན་རབ་བསྙད་ཀྱིས། །དུལ་བའི་གཟུགས་ཅན་བློ་གསལ་རི་བོང་ཉོན། །མི་རྣམས་མཐོ་དམན་ཆེ་དང་ཆུང་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དལ་བྲེལ་ཙམ། །རང་དབང་སོས་དལ་དབེན་པར་ཉལ་བ་འདི། །སྐྱིད་པའི་མཆོག་ཏུ་མཐོང་ནས་ཉལ་བ་ལགས། །བྱ་བའི་ལས་ཀྱང་ཟིན་པའི་སྐབས་མེད་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྲེལ་དོ་བྱེད་དགོས་དེ་བས་མང༌། །ཆོས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བྱས་པས་ཟིན་དུས་མེད། །ནམ་ཡང་མི་ཟིན་བཞག་ནས་ཉལ་བ་ལགས། །བརྩོན་དང་མི་བརྩོན་སྒྲིམ་གློད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །ཕུགས་སུ་རྐྱང་གཅིག་ཟིན་པ་སུ་ལའང་མེད། །མ་ཟིན་ལྷག་མ་རྗེས་ལ་བྱ་དགོས་མེད། །བྱ་བྱེད་བཞག་ནས་རང་དལ་ཉལ་བ་ལགས། །སེམས་ཀྱིས་སྤྲོས་ཤིང་ལུས་ཀྱིས་བརྩོན་གྱུར་ཀྱང༌། །བྱ་བའི་ལས་ལ་འདི་ཞེས་ཐུག་པ་མེད། །སོས་དལ་ཉལ་ཡང་ཚེ་གང་དེ་ཡིས་འཁྱོལ། །གང་བྱུང་ངང་ལ་རང་བབས་ཉལ་བ་ལགས། །ཉལ་ཞིང་གཉིད་པས་ཟས་རྣམས་འཇུ་བ་དང༌། །ནད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་ཅན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བརྗེད་ལ་སོགས།།ཕན་ཡོན་མཐོང་ནས་གང་བདེར་ཉལ་བ་ལགས། །སོས་དལ་ལུས་ལ་གཉིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཅན། །རང་དབང་བག་ཡངས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཉིན་མཚན་དལ་བ་འདི། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་དོན་ཡོད་བྱས་པ་སྙམ། །ཉལ་བ་དྲན་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་རང་འགགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་ཡང་དེ་རང་ཡིན་པ་སྙམ། །དམིགས་མེད་བབས་ལ་རང་བཞིན་ཉལ་བ་ལགས། །ནགས་ནང་ཞི་བའི་བློ་གསལ་རི་བོང་ཡང༌། །ཁྲ་དང་ཅེ་སྤྱང་འཚེ་བ་མེད་གནས་སུ། །རང་བཞིན་བག་ཡངས་བདེ་བའི་ཚང་བཅས་ཏེ། །དལ་བ་གཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་དེ། ཡང་ཅུང་ཟད་གཞོགས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་ན། རི་བོང་གིས། ཚུལ་དེ་དག་གི་ལན་ལྡོན་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་བཞིན་བཟང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁྱོད། །དོན་རྣམས་དཔྱོད་པའི་བློ་མིག་རྒྱངས་ཐུང་ཡང༌། །ལོག་པའི་ལམ་ལ་དབང་པོ་མ་གསལ་བར། །བརྩེ་བའི་གདམས་ངག་རིགས་པའི་དོན་ལ་ཉོན། །འདི་ལྟར་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །དལ་བ་ཙམ་ཞིག་སྐྱིད་པ་མ་ལགས་ཀྱི། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་སེམས་བདེ་བ། །གང་ལགས་དེ་ཀུན་སྐྱིད་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །གལ་ཏེ་སོས་དལ་ཉལ་བ་སྐྱིད་ཡིན་ན། །ངལ་དུབ་ཆད་དང་ནད་པ་སྤྲང་པོ་ཡང༌། །སྐྱིད་འགྱུར་སེམས་དལ་ཉལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མིན། །དོན་རྣམས་འབྱོར་སླད་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་མཛོད། །གང་ལ་ཕུན་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བྲེལ་བ་སྟེ། །ཉིན་མཚན་མི་དལ་དོན་རྣམས་རིགས་པས་བསྒྲུབ། །དེ་ཡིས་རང་བཞིན་བདེ་སྐྱིད་སྦྱིན་པས་ན། །དོན་རྣམས་འབྱོར་སླད་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་མཛོད། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གང་རྣམས་ལ། །ཟིན་དང་མི་ཟིན་དབྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སྤྱི་ཙམ་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་ན་ཡང༌། །བྱེ་བྲག་ལས་ལ་སོ་སོར་ཟིན་པ་མཐོང༌། །འདི་ལྟར་དུས་རིང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་དང༌། །ཉིན་གཅིག་ཟིན་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །ཆོས་ཀྱང་སྤྱི་ཙམ་ཟིན་པ་མེད་ན་ཡང༌། །བྱེ་བྲག་གང་བསྒྲུབ་མཐར་ནི་ཟིན་པར་ངེས། །དུས་རིང་འགྲུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༌། །ཚེ་རབས་ཆོས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གང༌། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ལྟོས། །དར་ཅིག་བསྒྲུབས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཟིན་པའི། །མིག་རྒྱངས་ཐུང་ངུས་བྱ་བཞག་ཆུང་དུ་སྟེ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས། །དོན་ཆེན་ལས་ལ་ངང་ཆེན་རབ་ཏུ་བསྲིངས། །ཕྱི་རྗེས་ལྟ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལུགས། །དོན་རྣམས་འབྱོར་སླད་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་མཛོད། །གང་གིས་གང་དུ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བརྩམ་པ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གང་ཅི་རུང༌། །རིགས་པའི་དོན་རྣམས་རྗེས་ལ་བསྟུད་དགོས་ཏེ། །བཟོ་རིགས་ལ་སོགས་འཕྲོ་རྣམས་བསྟུད་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་གང་གིས་འཕྲོ་བརྩམ་པ། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་བསྟུད་པར་མ་ངེས་ཀྱང༌། །ཆོ
Chinese
以苦行之光辉而处处庄严，梵天等世间亦前所未有，树木枝繁叶茂花果众多，园林四季充满欢乐，流水潺潺音韵悦耳，森林禅修者众，景色宜人。时风带动树木，鸟兽蜂鸣之声，皆发出寂静梵音妙法，令众生千瓣莲花般的信心摇曳。往昔精进修习之业，与圣者之慈悲加持，共同融入此地众生，如度过轮回之海。具备功德雪山之连绵，寂静而令人愉悦，持有明咒。种种美妙装饰，极其庄严，是通往解脱圣道的乐园。药树、鲜花、果实繁茂，清水常有天鹅栖息，二生鸟欢快歌唱，宛如天界园林。如意树温顺的枝条，如同莲花盛开的千瓣花朵。青翠油亮的森林，如同孔雀闪耀的颈项。山脚药草遍地，山腰平坦如天界沃土。鸟兽嬉戏玩耍，如同天神聚会嬉戏。花园中鲜花摇曳，树木繁茂，天鹅栖息的池塘，景色宜人，有美丽的台阶。高耸入云，胜过天界城市。此地令诸天神也心生欢喜，真是稀有！说完便离开了。在一些极好的禅修之处，看到许多精通佛法，拥有如海般知识财富的人们，以具意义和理性的方式，对佛法进行辨析，于是赞叹道：天空繁星点点，湖泊莲花朵朵，人类具备种种功德，这些贤善之人真美好啊！如此说道。在一些地方，看到一些人精勤于顶礼、供养、诵经和念诵，在休息时也努力行善，于是赞叹道：这些高贵的种姓之人，时时刻刻，毫不懈怠，恒常精进。不久将超越轮回之海，迅速庄严寂静的殊胜岛屿。
English
Everywhere adorned with the splendor of asceticism, unprecedented even in the worlds of Brahma and others, the trees are abundant with leaves, flowers, and fruits, the gardens are full of joy in all four seasons, the waters murmur with pleasant sounds, and the forests are beautiful with many practitioners of meditation. The trees swayed by the seasonal winds and gusts, and the sounds of birds, beasts, and bees, all emit the peaceful and pure Dharma, causing the thousand petals of faith in beings to flutter. The deeds of diligent practice from the past, and the blessings of compassion from the holy ones, are equally infused into the beings of this place, as if crossing the ocean of existence. Possessing a continuous range of qualities like a snow mountain, secluded and delightful, holding knowledge. Various beautiful decorations, extremely magnificent, are the pleasure garden of the sacred path to liberation. Medicinal trees, flowers, and fruits are abundant, and swans frequent the clear waters, twice-born birds sing and dance joyfully, like the gardens of the gods. The gentle branches of the wish-fulfilling tree are like a thousand petals of blooming lotuses. The lush and verdant forests are like the shimmering necks of peacocks. The foothills are full of medicinal herbs, and the plateaus are like the good earth of the heavens. The birds and beasts play and frolic, like the gods playing in assembly. The garden is full of trees with swaying flowers, and the ponds frequented by swans are delightful, with beautiful steps. Soaring above the cities of the heavens, it is beautiful. This place is pleasing even to the gods, it is wonderful! Having said this, they departed. In some excellent places of meditation, they saw many who were well-versed in the Dharma, rich with the wealth of knowledge like the ocean, analyzing the Dharma in a meaningful and rational way, and praised them, saying: The sky is full of stars, the lakes are full of lotuses, humans possess all kinds of virtues, these virtuous ones are beautiful! So they said. In some places, they saw some people diligently engaging in prostrations, offerings, sutras, and recitations, and striving to do good during breaks, and praised them, saying: These noble lineage individuals, at all times, without negligence, are constantly diligent. Before long, they will cross the ocean of existence and quickly adorn the supreme island of peace.
Chinese
耶！如是说。有些人见到将完全寂静安立为真实之义，便赞叹道：自性近于寂静之方，调柔之人修习禅定，不摇不动，不语不言，平等安住，安住于法性之中，真美妙啊！如是说后，巡视各处住所，赞叹善行之功德而行，最终在一个被灌木和篱笆围绕的岩山脚下的地方，见到一位年轻的出家人。他以一块不太大的石板为枕，伸直双腿，脸朝下躺着。然后，聪明的兔子心想：虽然坚定，但对于那种姿势，由于慈悲心的驱使而猛烈摇动，便朝那岩山脚下走去。在那里，世间守护者们以及国王自己的眷属们，以慈爱之心，如何触及那些心怀坚定的菩萨们呢？这片土地连同坚固的山峦，即使是那些不惧怕摇动的人们，也看到那时变得漫不经心，慈悲的如意树枝摇曳。如何摇曳呢？那时他心中想：唉！真是奇怪，即使得到了难得的如意宝船，也不努力渡过痛苦的海洋。即使出了家，对于解脱的殊胜之法也懈怠。即使被他人恭敬对待，因为没有具备和解脱的功德，布施也白白浪费。即使感官清晰，因为没有想到死亡，也在今生的错觉中度过日日夜夜。即使想要善良和殊胜，也对轮回和涅槃的取舍之处感到迷惑，对于善恶因果之业也不进行修持。即使向往圆满的境地，也因睡眠和懒惰而虚度光阴，这真是不好啊！应该如何做才能有所帮助呢？他心想：聪明而明智的人们，通过提问和回答，能够了解感官和习气，并且为了说法。我也觉得时机已到，于是说道：唉！岩山的阳光照耀着山颈，虽然是寂静的地方，却放松警惕，全身松懈地躺着，这太不应该了！是疲倦了吗？还是被酒灌醉了？听到了不悦耳的声音？还是被疾病击倒了？是意识混乱了吗？还是已经死了？到底发生了什么巨大的不幸啊！这样说着，那清晰明了的声音使他猛然
English
Ye! Thus it is said. Some, seeing that perfect tranquility is established as the true meaning, praised it: In a place close to the nature of tranquility, gentle people practice meditation, unmoving, unspeaking, abiding equally, abiding in the nature of Dharma, how beautiful! After saying this, they wandered around the dwellings, praising the merits of good conduct, and finally in a place at the foot of a rocky mountain surrounded by shrubs and fences, they saw a young ordained monk. He used a not-too-large stone slab as a pillow, stretched out his legs, and lay face down. Then, the wise rabbit thought: Although steadfast, but for that posture, driven by compassion, he shook violently, and went to the foot of that rocky mountain. There, how do the protectors of the world and the king's own retinue, with loving hearts, touch those steadfast Bodhisattvas? This land, together with the solid mountains, even those who are not afraid of shaking, saw that they became careless at that time, and the wish-fulfilling branches of compassion swayed. How did it sway? At that time, he thought in his heart: Alas! It is strange that even if one obtains the rare wish-fulfilling boat, one does not strive to cross the ocean of suffering. Even if one is ordained, one is lazy towards the supreme Dharma of liberation. Even if one is treated respectfully by others, because one does not possess the merits of attainment and liberation, one's generosity is wasted. Even if the senses are clear, because one does not think of death, one spends day and night in the illusion of this life. Even if one wants goodness and excellence, one is confused about what to accept and reject in Samsara and Nirvana, and one does not practice the karma of good and evil causes and effects. Even if one yearns for a perfect state, one wastes time with sleep and laziness, which is not good! What should I do to help? He thought: Wise and intelligent people, through questioning and answering, can understand the senses and habits, and for the sake of teaching the Dharma. I also feel that the time has come, so I said: Alas! The sunlight of the rocky mountain shines on the neck of the mountain, although it is a quiet place, one is relaxing one's vigilance, lying down with the whole body relaxed, this is too inappropriate! Is it fatigue? Or is it intoxicated by alcohol? Did you hear unpleasant sounds? Or were you struck down by illness? Is the consciousness confused? Or are you already dead? What great misfortune has happened? Saying this, that clear and distinct voice suddenly