Tibetan
་ནས་བོགས་འབྱིན་ནི། སྤྱོད་ལམ་གང་བྱེད་དང་སྣང་སྟོང་གཏད་ཡལ་སྟོང་པ་གཉིས་བསྲེས་ནས་སྒོམ་ཞིང༌། ལྟེངས་ནས་གཟུགས་སོགས་དུ་མའི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་ཕྱམ་སྦྱང་བས་འགྲུབ་བོ། །ཁྲིད་རྐང་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པའོ། ། དེ་ནས་ཟུང་འབྲེལ་ལའང་དངོས་དང་བོགས་འབྱིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ལུས་གནད་བཅས་ལ། གང་སྣང་གང་ཤར་ལ་འདེམ་ཁ་མི་བྱེད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་དུས་འཆར་གཞིའི་རིག་པ་ལ་ཆེར་ཆེར་བལྟ་ཞིང༌། ཕར་མི་དཔྱད་པ་ཚུར་བཞག་པ་ནི། གནད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་གལ་པོ་ཆེའོ། །དེ་ནས་འཕྲོ་གནས་མཉམ་པའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པས། འགྱུ་བས་གནས་པ་ལ་མི་གནོད་པ། རིག་པ་སྟོང་གསལ་འཆར་བ་གསུམ་་འདྲེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་རང་མལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་སླེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲིད་རྐང་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ། ། དེ་ནས་བོགས་འབྱིན་ནི། ནམ་མཁའ་དངས་ཤིང་སྤྲིན་མེད་པའི་ཚེ། ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ལྟ་སྟངས་གཅུན་ནས་བལྟས་པས། ཕྱིའི་དཔེས་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལྟར། ནང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་དག་དུས། གསང་བ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་དག་པ་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་བ་ནི། བལ་པོ་ཀཱ་མ་ཤྲཱིའི་གདམས་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོའོ། །ལྟེངས་ན་ཞི་ལྷག་སོ་སོར་རྩལ་སྦྱངས༌། བྱིང་ན་གསེང། རྒོད་ན་དབབ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་བསྲེ་བ་རྩ་སྦྱང་གི་གནད་དོ། ། ཁྲིད་རྐང་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ། ། དེ་ནས་ལ་བཟླ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམ་དུས་ཉམས་དང་སེམས་གནས་ཀྱི་སྒོམ་པ་དང༌། བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་དག་སྣང་་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྟེན་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོ། རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ། གཞི་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས། གང་དུའང་མ་འཛིན། ཅི་ལའང་མ་རྟོག །སུ་ལའང་མ་འདྲི། གར་ཡང་མ་བརྟེན། སྙེམས་དང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་ལ་ཆོས་ཟད་བློ་་འདས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་སྐྱོལ་ཅིག །གདོད་མ་བྱར་མེད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་་སུ་ལ་ཟློས་ཞིག །ཕྱིར་མ་ལྡོག་ཅིག་ཅེས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བློ་བྲལ་གྱི་གདིང་བཅའོ། །ཁྲིད་རྐང་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ། ། དོན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སྤང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རང་ངོ། དབྱིངས་སྣང་སྐུའི་རང་བཞིན། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་གར་ཡང་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ། གང་གིའང་འཆར་གཞིའི་བྱེད་པ་ནི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། རྟོགས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག །ཟད་པ་རྣ་ཀྱི་ཕྱི་མོ། ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག །གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་ན་མེད་དེ། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །གསང་སྙིང་ལས། སེསམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། བཙལ་ཡང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་བཞག་པ་ཙམ་ལས། ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ད་ལྟར་གྱི་རིག་སྟོང་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་དོ། །ཁྲིད་རྐང་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའོ། ། དེ་ནས་དབྱིངས་སྣང་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་ལྔ་ལས། དེ་ཡང་དབྱིངས་་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དབྱིངས་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཆ་དེ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི། འོད་གསལ་དབྱིངས་ན་འཁྱིལ་བ། རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་མཚན་དཔེ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བའི་ཆ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འཆར་ཚུལ་གོ་མ་འགགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཕྲོ་བའི་ཆ་དེ་ཡིན་ནོ། ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་ནི་དབྱིངས་ན་དྲི་མ་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མངའ་བའི་ཆ་དེ་ཡིན་ནོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་དགོངས་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ ནོ། །དེའང་གློ་བུར་པའི་དྲི་མ་དག་མ་དག་ཙམ་ལས། སེམས་ཅན་པའི་དུས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་ངོ་སྟོང༌། རང་བཞིན་གསལ། འཆར་ཚུལ་ལ་མ་འགགས། གང་ཡང་འབྱུང༌། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་མི་འགྱུར་བ་འདི་ཁོ་ན་སྐུ་ལྔའི་ཆར་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་གནས་པས། སྐུ་ལྔ་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བར་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད་ཅིག་ཅེས་རིག་་སྟོང་ཟང་ཀ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐ་བཅད་ དོ། །ཁྲིད་རྐང་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་པའོ། ། དེ་ནས་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཆེན་པོ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ལྔ་
Chinese
然後是藉助之力：將任何行為和顯空、目標消失的空性二者混合來禪修。從而，不讓心識有片刻散亂於眾多色等對境，在明空、無執中持續不斷地修習，就能成就。《引導次第一百三十五》。然後，關於結合，也有實際的和藉助之力兩種。第一種是配合身體的要點，對於任何顯現、任何生起，都不作選擇，而是大大地觀看其自身時機的規劃之覺性。不向外觀察，安住於內，這是要點中的極深要點。然後，恆常安住於散亂和安住平等的狀態，流動不會損害安住，覺性、空性、顯現三者混合的自性，就能夠到達三身自性的境界。《引導次第一百三十六》。然後是藉助之力：當天空晴朗無雲時，背對太陽，收攝目光觀看天空的廣闊。如同外在的例子，天空清淨一般，當內在覺性的天空清淨時，秘密光明精華的天空清淨，超越一切邊界和中心的法性，會在剎那間顯現。這是尼泊爾人卡瑪希利的極深口訣。如果昏沉，就放鬆；如果掉舉，就降伏。與一切行為結合，是修習脈的要點。《引導次第一百三十七》。然後是重複：像這樣禪修時，對於體驗和心安住的禪修，以及好念頭、壞念頭、清淨顯現、錯亂顯現等一切，都是無根的大空性，法盡、超意識的大空性，無偏、平等的大空性，離基、廣闊的大空性，成為一味一體，因此，不執著任何事物，不思維任何事物，不詢問任何人，不依賴任何地方，斷除貪戀和希望的束縛，安住在法盡、超意識的大空性中。在原始、無為的大界中重複。不要退轉，在現有之上建立離念的把握。《引導次第一百三十八》。第三個意義是捨棄對果的希望和恐懼，有三點：法性界之自性，界顯現之身的自性，身之智慧的嬉戲。第一點是：不成立於輪迴和涅槃任何一方，沒有任何限制和偏袒，任何事物的規劃之
English
Then, the means of empowerment: Meditate by mixing whatever conduct and appearance-emptiness, the emptiness of vanishing targets. Thus, without letting the mind wander even for a moment to the objects of various forms, etc., one will accomplish it by continuously practicing in clear-emptiness, non-grasping. Instructional Verse One Hundred Thirty-Five. Then, regarding union, there are two types: actual and empowerment. The first is with the body's key points. Without making choices about whatever appears or arises, greatly observe the awareness of the planning of its own time. Not examining outwardly, but keeping it inwardly, is the most profound key point. Then, by constantly abiding in the state of equality of scattering and abiding, the movement does not harm the abiding. The nature of the mixture of awareness, emptiness, and appearance, one will reach the realization of the three bodies' own state. Instructional Verse One Hundred Thirty-Six. Then, the means of empowerment: When the sky is clear and cloudless, turn your back to the sun and look at the vastness of the sky with restrained gaze. Just as the outer example of the sky being clear, when the inner sky of awareness is clear, the secret, luminous essence of the sky is clear. The nature of reality, which transcends all boundaries and centers, will appear in an instant. This is the supremely profound instruction of the Nepalese Kama Shri. If drowsy, relax. If agitated, subdue. Combining with all conduct is the key point of channel practice. Instructional Verse One Hundred Thirty-Seven. Then, repetition: When meditating in this way, regarding the meditation of experience and mind-abiding, and all good thoughts, bad thoughts, pure appearances, and deluded appearances, they are all rootless great emptiness, the great emptiness of exhausted dharma and beyond mind, the great emptiness of impartiality and equality, the great emptiness of groundlessness and vastness, becoming one taste. Therefore, do not grasp at anything, do not think about anything, do not ask anyone, do not rely on anywhere. Cut off the attachments of pride and hope, and abide in the great emptiness of exhausted dharma and beyond mind. Repeat in the realm of the primordial, uncreated great. Do not turn back, establish the certainty of non-thought on top of what is. Instructional Verse One Hundred Thirty-Eight. The third meaning is abandoning hope and fear for the result, there are three points: The self-nature of the realm of reality, the self-nature of the realm-appearance body, and the play of wisdom from the body. The first point is: Not established in either samsara or nirvana, without any limitations or partiality, the planning of anything
Chinese
即是界究竟的真谛，是所证悟的究竟，是穷尽者的根本，是终极者的究竟，名为原始法界。它也并非存在于自生自智之外，而是上师所指示的离戏论自明，是无有边际和偏袒的，这才是它本身，无需从他处寻觅。《秘密藏》中说：心性即是圆满的佛陀，佛陀无需从他处寻觅，即使寻觅，胜者也无法找到。如是说。而且，佛的界被突如其来的垢染所遮蔽，仅仅是安立为自性清净而已，要知道其体性并无好坏之分，现在就对这觉性空性法界任运大圆满作出决断。《引导次第一百三十九》。然后是界显现身之自性有五种，也就是在如是界的状态中，处于身与智慧无二无别的境界中，其中的法身是界之自性，无有生灭迁变的不可言说、不可思议之大，安住于此的那部分；报身是于光明界中盘旋，超越常断之边，相好任运显现的那部分；化身是显现方式无有阻碍，慈悲无偏散发的那部分；圆满菩提身是界中本来清净，具有十力、四无畏等如恒河沙数般的佛法任运具足的那部分；不变金刚身是境界界之法性，安住于三时无有迁变的那部分。而且，仅仅是突如其来的垢染清净与否的差别而已，众生时期的觉性自性是空，自性是明，显现方式无有阻碍，任何显现皆可发生，不离知之自性，唯有此五身从现在起就存在，无需从他处寻觅五身，要确信这是自成任运大圆满，要对觉性空性双运五身任运作出决断。《引导次第一百四十》。然后是身之智慧的游舞，法身的智慧是不可言说、不可思议的大，报身的智慧是五种
English
It is the ultimate truth of the sphere, the ultimate of what is to be realized, the root of those who are exhausted, the ultimate of those who are ultimate, called the primordial dharmadhatu. It is also not found outside of the self-born wisdom, but the self-awareness free from elaboration pointed out by the lama, which is without limit and impartiality, is itself. There is no need to search for it elsewhere. From the Guhyagarbha Tantra: "The nature of mind is the perfect Buddha, there is no need to search for the Buddha elsewhere, even if you search, the Victorious Ones will not find it." Thus it is said. Moreover, the sphere of the Buddha is obscured by adventitious stains, and it is merely established as naturally pure. Know that there is no good or bad in its essence, and now decide on this spontaneously accomplished great perfection of awareness-emptiness dharmadhatu. Guidance Steps One Hundred and Thirty-Nine. Then there are five aspects of the nature of the sphere-appearance body. That is, in such a state of sphere, residing in the thought of inseparable body and wisdom, the dharmakaya is the nature of the sphere, the part that abides in the great inexpressible, inconceivable, and unchanging, without birth, death, or transformation. The sambhogakaya is the part that swirls in the clear light sphere, transcends the limits of permanence and annihilation, and spontaneously manifests with marks and signs. The nirmanakaya is the part that radiates compassion without partiality because the manner of appearance is unobstructed. The perfect enlightenment body is the part that is primordially pure in the sphere, possessing the ten powers, the four fearlessnesses, and other Buddha dharmas as numerous as the sands of the Ganges, spontaneously accomplished. The immutable vajra body is the part that abides in the dharmata of the sphere of thought, unchanging in the three times. Moreover, it is only the difference between the purity and impurity of adventitious stains. The self-nature of awareness in the time of sentient beings is empty, the self-nature is clear, the manner of appearance is unobstructed, anything can arise, and it does not change from the nature of knowing. Only these five bodies exist from now on. There is no need to search for the five bodies elsewhere. Be certain that this is the spontaneously accomplished great perfection. Decide on the spontaneous accomplishment of the five bodies of awareness-emptiness union. Guidance Steps One Hundred and Forty. Then, the play of wisdom from the body is that the wisdom of the dharmakaya is the great inexpressible and inconceivable, the wisdom of the sambhogakaya is the five