Tibetan
བཟླ་བ། བྱ་བྲལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འགག་བསྡམ་པ། ཡོངས་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཆིངས་སུ་བཅིང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་༼༡༽མཁའ་མཉམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཟིན་པས་ད་འབད་རྩོལ་དང་བྱ་རྩོལ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ཐག་བཅད་དེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་བདེན་པས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་ལ། དེའང་སྒྱུ་མ་མཐའ་བྲལ་གཞི་མེད་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཡོད་མ་མྱོང༌། མེད་མ་མྱོང༌། བདེན་མ་མྱོང༌། རྫུན་མ་མྱོང༌། གཞི་མེད་ཕྱལ་བ་ཡེ་སངས་སུ་གནས་པས་བླང་དོར་དམིགས་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ། ནང་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བའང་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། སེམས་འདི་ལ་བལྟ་བ་དང་སྒོམ་རྒྱུའི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྤྱད་རྒྱུ་དང་ཐོབ་རྒྱུའི་ཆོས་མི་དམིགས། རང་བཞིན་གྱི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་སྤང་བླང་གཉེན་པོའི་གཟེབ་ཀྱིས་འཆིང་མི་དགོས་པས། ད་རང་སངས། རང་དག་ཕྱལ་བ། རང་ཡན། བར་མེད། ཡེ་སངས། བློས་བྱས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པར་འུབ་ཆུབ་པས་འཁོར་འདས་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་མཁའ་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། སྣང་བཏགས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས་འབྱུང་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར་ཡེ་ནས་ལ་ཟློས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད། །གསལ་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་བཏགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་འདི་བསམས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཡང་མེད། ། དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། ། སྲོག་མེད་བཅད་པའི་སེམས་པ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསག་པའི་ཡུལ་ཡང་ མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ཡང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་ནི། །ཆོས་རྣམས་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་སྣང༌། །ཞེས་པ་དང༌། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དགོངས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་འདས། ། ཡིན་མིན་བློ་ཡི་བྱ་བ་ཐོང༌། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །བྱ་བྱེད་མཐར་ལྷུང་ཆོས་དང་བྲལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཐའ་ལས་འདས། །བཏགས་པ་གཉིས་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་སེང་གེའི་ངང་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སེམས་ཅན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མིང་ཡང་མེད། །འཛིན་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཡུལ་ཡང་མེད། །རྟོག་པ་མེད་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ཡང་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པས་བག་ཆགས་སེམས་ཀྱང་མེད། །འདས་པ་མེད་པས་མ་འོངས་མིང་ཡང་མེད། །ད་ལྟ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་མིང་ཡང་མེད། །དོན་དམ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་མིང་ཡང་མེད། །རིག་པ་མེད་པས་མ་རིག་མིང་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་པས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །སྟོན་པ་མེད་པས་སྟོན་བྱེད་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་སེམས་པའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཤར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་མེད་པས་སྣང་སེམས་ལ་བླང་དོར་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སེམས། །ཐམས་ཅད་གནས་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སྐུ། ། ཐམས་ཅད་འགག་པ་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་གསུང༌། །མཐོང་བ་མ་འགགས་ང་ཡི་གཟུགས་ལྟར་སྣང༌། །ཐོས་པ་མ་འགགས་ང་ཡི་སྒྲ་ལྟར་གྲག །སྣོམ་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་དྲི་ལྟར་ཚོར། །མྱོང་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་རོ་ལྟར་བདའ། །ཚོར་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས། །གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ང་ཡི་དུར་ས་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྣང་བ་རང་གསལ་ཆེ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། སྣང་སྲིད་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང༌། །ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་ཐུགས་ལ་རོལ། །འབྱུང་བ་མ་བཅོས་ལོངས་སྐུའི་ངང༌། །ཁ་དོག་མ་བཅོས་དབྱིངས་ལ་རོལ། །སེམས་ཅན་མ་བཅོས་སྤྲུལ་སྐུའི་ངང༌། །ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་འགག་མེད་ཀློང༌། །ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་བདེ་ཆེན་ངང༌། །རིག་པ་མ་བཅོས་ནམ་མཁའི་ཀློང༌། །ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་རྣམ་དག་པ། །གཉིས་མེད་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་ངང༌། །རང་བྱུང་མ་བཅོས་རིག་པའི་ཀློང༌། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རིག་པའི་ངང༌། །ཡིད་རྣམས་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་འོད། །འགྱུ་བྱེད་མ་བཅོས་རང་བཞིན་འོད། །སེམས་ཅན་མ་བཅོས་སངས་རྒྱས་དངོས། །མ་རིག་མ་བཅོས་རིག་པ་དངོས། །དུག་ལྔ་མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་རིག་པའི་ངང་ལས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པའང་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་དོན་ལ་ཐུག་པས་ཡེ་སངས་ཡེ་གྲོལ་ཡེ་ཕྱིན་ཙམ་གྱི་རོལ་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱང་རུ་ནས་བཟློག །དཔྱོད་པས་མ་ཕྱེ་ཡུལ་དུ་མེད། །རྩ་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དྲན་བྱེད་ཡེ་སངས་རང་རིག་དག །ཀུན་གྱི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཀུན་གཞི་ལུས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །སྟོང་རིག་གསལ་བའི་བཞིན་བསྟན་པས། །གཞན་འབྱུང་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་རྒྱུ་མེད་པས། །འཁྲུལ་པའི་ལུས་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ཡེ་དངས་པས། །སྣང་བ་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་གྲོལ། །དབང་པོ་ལྔ་ཉིད་ཅེར་བཞག་པས། །འཛིན་པའི་ཡུལ་ལྔ་རང་སར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་རང་ཡིན་ པས། །ཁམས་གསུམ་ཉིད་ནི་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །མ་རིག་པ་ཉིད་རང་བྱུང་ བས། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་ བས། །བརྒྱུད་པའི་སྐྱེ་བ་རྩད་ནས་བཅད། །ཡིད་བཞིན་དགོངས་པར་ཡེ་གནས་པས། །འགྱུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རང་གཞག་ཡིན། །དབུགས་ནི་ཡེ་ནས་རྒྱུན་ཆད་པས། །སྐྱེ་ཤི་གདོད་ནས་ཡོད་པ་མིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་ པས། །ཞེན་པའི་མཐའ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀློང༌། །ཡན་ལག་མ་བསྐྱོད་ཡེ་ཕྱིན་ པས། །འགྲོ་བའི་ལམ་ཉིད་ཡེ་ནས་བགྲོད། །སྨྲས་པའི་ངག་ནི་བརྗོད་མེད་ པས། །ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །བསམ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡེ་སྟོང་པས། །ཡེ་ནས་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས། །བྱས་དང་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱ་བྱེད་བྲལ། །གཞི་ནས་གཞན་བྱུང་ཆོས་མེད་ པས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་གོ །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་པས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །མུན་པ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ པས། །རིག་པ་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཉིད། །འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་འགགས་ཟིན་པས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་སྟོང་སངས་པས། །བདག་འཛིན་བློ་ནི་ཡེ་ནས་ཟད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་དག་ཟིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་ཉིད། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ
Chinese
念诵：如鸟离笼，赤裸通透地断绝执着，将彻底解脱束缚于大平等之中。 第一：所有包含显现和轮回的诸法，都已在如虚空般圆满的广阔境界中，本自显现成佛，因此无需再作任何努力和行动，应下定决心。 如此，外在显现的各种对境，所有器情万法，显现却空无自性，本自解脱于如幻八喻之中。 并且，幻象是无边无际、无有根基的，仅仅是显现而已，从未存在过，从未消失过，从未真实过，从未虚假过，无根的游离状态本自成佛，因此不成立取舍的对境。 内在显现为自心的诸法，也未成立为生灭住的对境，因此本体超越了能被认知和把握的边际。 对于此心，连观看和修习的微尘许的法都不存在，因此不执着于需要修行和获得的法。 自性的觉性犹如虚空，无需用取舍和对治的楔子来束缚。 现在，自解脱，自清净游离，自如，无有间隔，本自成佛，没有被造作的垢染所覆盖，因此在无有轮回和涅槃之名的广大境界中游舞，三界本自解脱的证悟中本自成佛，未曾动摇于虚空光明广阔的意义之中。 显现和执着无论如何显现，也未曾动摇于觉性的状态之中，因此四大元素的幻化未曾动摇于虚空的法界之中，应通达本自游舞的意义。 如《广阔六法》中所说：空性没有对境的戏论，光明超越有无的边际，远离众多诠释的戏论，非由咒语所生，本自圆满，完全脱离因和缘，远离见修的一切垢染，没有边际，不在中心执着，没有相状，也没有对境，没有本尊，咒语也不存在，没有法，超越一切概念，没有敌人，朋友也不存在，没有身体，没有显现为根，此法无法通过思考来显现，不存在任何不存在的事物，没有我，也没有我的眷属，没有法界，也没有觉性的身，没有善，也没有罪业的果报，没有生命，也没有断灭的心，没有积聚，也没有积聚的对境，没有佛，也没有众生，没有处所，空性本身也不存在，没有方法，也没有听法的眷属。
Chinese
无有边际之时，三时亦无有，三时聚合亦不存在。因此，于一无所有中，诸法不分亦不异显现。如是说。 狮子妙力中云： 觉性自生之智慧，超离证悟与未悟之边。 放下是与非之思虑，显现与不显现之法性，亦离能作所作之边际。 从空性之智慧中，超离空与不空之边。 假立之二取诸法，皆从普贤狮子之境中生。 如是说。 普贤之心镜中云： 无有众生故，亦无有佛之名。 无有执着故，亦无有众生之境。 无有分别故，亦无有无明之迷乱。 无有贪恋故，亦无有分别之境。 无有贪着故，亦无有习气之心。 无有过去故，亦无有未来之名。 无有现在故，亦无有烦恼之名。 无有胜义故，亦无有世俗之名。 无有明觉故，亦无有无明之名。 无有佛陀故，亦无有众生之名。 无有导师故，亦无有能导之名。 如是说。 如是显现与心念亦仅是从法性之境中显现，此外别无成立之法，故于显现与心念不需取舍与勤作， 无字经中云： 一切生起，迷乱显现乃吾之意。 一切安住，迷乱显现乃吾之心。 一切显现，迷乱显现乃吾之身。 一切止息，迷乱显现乃吾之语。 所见不灭，如吾之色显现。 所闻不灭，如吾之声响彻。 所嗅不灭，如吾之香觉受。 所尝不灭，如吾之味追逐。 所觉不灭，如吾之意迅速。 秘密之烦恼，乃吾之神变。 佛陀众生，乃吾之墓地。 普作我乃显现自明大。 如是说。 普贤之心镜中云： 显有未修法身之境， 智慧未修于心中嬉戏， 生起未修报身之境， 颜色未修于法界嬉戏， 众生未修化身之境， 慈悲未修无碍之界， 阿赖耶未修大乐之境， 觉性未修虚空之界， 智慧未修极清净， 无二未修空性之境， 自生未修觉性之界，
English
Without limits, there are no three times. There is no assembly of the three times. Therefore, in the absence of anything, phenomena appear without separation or distinction. Thus it is said. From the Lion's Perfect Prowess: The naturally arising wisdom of realization transcends the limits of realization and non-realization. Release the activities of the mind of yes and no. The nature of phenomena, both appearing and not appearing, is free from the dharma of falling into the extremes of action and agent. From the wisdom of emptiness, it transcends the limits of emptiness and non-emptiness. All imputed dualistic phenomena arise from the state of Kuntuzangpo Lion. Thus it is said. From the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo: Without sentient beings, there is no name of Buddha. Without grasping, there is no realm of sentient beings. Without conceptualization, there is no delusion of ignorance. Without attachment, there is no realm of conceptual thought. Without clinging, there is no mind of habit. Without the past, there is no name of the future. Without the present, there is no name of affliction. Without ultimate truth, there is no name of conventional truth. Without awareness, there is no name of ignorance. Without Buddha, there is no name of sentient beings. Without a teacher, there is no name of a guide. Thus it is said. Thus, appearances and thoughts arise merely from the state of dharmata, and there is no other established dharma. Therefore, there is no need to accept or reject appearances and thoughts, nor to strive for them. From the Wordless Letter: All arises, the confused appearance is my mind. All abides, the confused appearance is my heart. All appears, the confused appearance is my body. All ceases, the confused appearance is my speech. What is seen does not cease, it appears like my form. What is heard does not cease, it resounds like my sound. What is smelled does not cease, it is felt like my scent. What is tasted does not cease, it is pursued like my flavor. What is felt does not cease, it is swift like my mind. Secret afflictions are my miracles. Buddhas and sentient beings are my graveyard. The All-Doer, I am the great self-luminous appearance. Thus it is said. From the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo: Unfabricated appearance and existence, the state of dharmakaya. Unfabricated wisdom, plays in the heart. Unfabricated arising, the state of sambhogakaya. Unfabricated color, plays in the realm. Unfabricated sentient beings, the state of nirmanakaya. Unfabricated compassion, the unobstructed space. Unfabricated alaya, the state of great bliss. Unfabricated awareness, the space of the sky. Unfabricated wisdom, utterly pure. Unfabricated non-duality, the state of emptiness. Unfabricated self-arising, the space of awareness.
Chinese
心性不作造作，处于觉性之中。诸意不作造作，乃是俱生智慧之光。迁动不作造作，乃是自性之光。众生不作造作，实乃真实之佛。无明不作造作，实乃真实之觉性。五毒不作造作，乃是五种智慧。如是说。又，显现与有之诸法，皆为空性光明觉性之状态中显现，除此之外别无他物，亦是本来未曾存在之义，故仅是本初成佛、本初解脱、本初成就之游舞。如摩尼宝珠鬘中云：“轮回自身亦从根回溯。”“以分别未分，无有处所。五根与智慧身。忆念本初成佛，自明清净。”“于一切道上，种种显现。于阿赖耶身之镜中。示现空明之面容故。他生之错觉回溯于基。五蕴自身无有因故。错觉之身本初成佛。五大自身本初清净故。显现解脱为光明之自性。五根自身安住不动故。所执之五境于自处解脱。五烦恼自身是故。三界自身回溯于基。无明自身任运生故。错觉之因本初成佛。阿赖耶于法身中自显故。传承之生根除。如意于意念中本住故。迁动诸法乃是自安住。气息本初断绝故。生死原本不曾有。欲妙本初圆满故。执着之边乃是法性之界。支分不动本初成就故。所行之道本初已行。所说之语不可言说故。本初已超离言说思虑。思虑之散乱本初空性故。本初安住于大禅定。因无有作为与生起故。从初始即远离能作所作。从基无有他生之法故。本初即是自生唯一。一与二之数量已尽故。明点即是远离月亮。黑暗本初即是极净故。觉性本初即是光明。轮回法性止息故。本初任运圆满成佛。相之事物空寂故。我执之念本初已尽。如是说。如何显现皆是本初清净，已于法身自性中清净，如自显现中云：意义乃是无生自明。于彼无有对治可摧毁。于彼无有方与界