Tibetan
གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དག །བརྗོད་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་རྐྱེན་རགས་པ་རང་ཟད་ པའོ། །ཡེ་ནས་མེད་པས་དག་པས་དག །འཁྲུལ་རྟོག་འགགས་པས་ཅིར་མ་འཛད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འགག་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ ཞེས། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡུལ་དག་ངེས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། ། རྩལ་དང་ཡོན་ཏན་འགག་མེད་པས། །རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་གཞི་མའོ། །མེད་ཕྱིར་སྣང་ལ་སྣང་ཕྱིར་སྟོང༌། །སྣང་སྟོང་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཅན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དག་ཡུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་གཞི་ཞེས་མངོན་པར་གནས། །རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གནས་པ་ལས། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བཏགས་པས་སྟོང༌། །ཡན་ལག་སྤྲོས་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་རྫོགས། །རང་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལ། །མི་མཛད་༼༡༽སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ། །འཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །འདི་མེད་འཁོར་འདས་སྡེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བའོ། །རང་རིག་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉིད། །མ་འགགས་འགག་པ་མེད་པའོ། །འབྱུང་བ་དག་པའི་ཆ་ལས་ནི། །ལོགས་སུ་མེད་པ་༼༡༽གཅིག་རྫོགས་པའི། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་ཆས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞི་རང་མལ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་གྲོལ་གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ་སྟོང་པ་དང༌། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཀྱི་གཞི་དང༌། ཤེས་རིག་གི་དབྱིངས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡུལ་ཉིད་ དང༌། །གསལ་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡངས་པ་ལ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་དམིགས་པས། །གྲོལ་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་དངས་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་གནས་པའོ། །ཡེ་ནི་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ཐོག་མ་ནས་ནི་བཅོས་པ་མེད། །ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ལས་གྲོལ། །རང་སྣང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། དབྱིངས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་གདལ་པའི་ཀློང༌། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་ བཤད། །རྟོག་མེད་བསམ་པ་ཀུན་སྤངས་པ། །དབྱིངས་ཆེན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་རིས་མེད་ནི། །དབྱིངས་ཆེན་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ ཡིན། །ཕྱི་ནང་གསང་པའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གཉིས་མེད་དོན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དོན། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ལ་འཆར་ཚུལ་གོ་མ་འགགས་པར་གསལ་བར་༼༡༽སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ ལས། །དབྱིངས་དང་ཁ་དོག་སྣང་ཆ་རྫོགས། །དཀར་པོ་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་ འོད། །རང་འདས་སྣང་སྟེ་འཁོར་འདས་སྦྱོར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཟུགས་སྣང་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གང་བསྟན་རྐྱེན་དེ་འོང་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་རིག་པ་དྲི་མེད་ལ། །ཉོན་མོངས་རྐྱེན་ཀྱིས་འཕྲོགས་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་རང་གསལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡང་ངེས་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་མེ། །དེ་ལ་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པས་ལོང༌། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་མེ་ལོང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྟོག་མེད་དངས་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འགག་མེད་གསལ་དངས་ཆེན་པོའི་དོན། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དག་པ་གསལ་གདངས་ངོ་བོ་ལ། །དག་པའི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཡིད་མེད་སེམས་མེད་ལ། །ཆགས་པའི་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པ། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ ཡིན། །གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་འགྱུས་ པ། །གསལ་བ་འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་མཉམ་རྒྱུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ལ། མཉམ་རྐྱེན་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །མཉམ་རྒྱུ་གཉིས་ལ་མཉམ་རྐྱེན་གསུམ། །མཉམ་པའི་དུས་དང་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ལ། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའོ། །ཞེས་སོ། ། ངེས་ཚིག་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཆད་མེད་པ་མཉམ། །རིག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པས་ཉིད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའོ། །ཉིད་ཅེས་བཅོས་ཤིང་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །རང་བཞིན་གནས་པ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །སེམས་ཉིད་རྟོག་པ་ཀུན་ཟད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་གནས་པ་ལ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་མ་འགགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། མི་གཡོ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་འགག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི། ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མ་འགགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །མཉམ་ཉིད་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ། མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནི། །མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །མི་འགག་གསལ་གདངས་ཆེན་པོ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དག་པ་ ནི། །མཉམ་ཉིད་མི་འགག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཅིར་ཡང་མི་གནས་ཀུན་གྱི་རྩེ། ། མཚན་མའི་དངོས་པོ་གྲོལ་བ་ནི། །མི་གནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པ་དབང་པོའི་རིགས། །གང་ལ་གང་སྣང་དེ་ཡི་ཆོས། །རིམ་པ་སོ་སོར་གསལ
Chinese
没有成就。不滞于边际的自明智 。言说执着的名称穷尽了。无因缘的无数中。没有二取境和有境。任何体性也没有分别。粗大外境因缘自灭 。本来没有故清净故清净 。错觉分别止息故什么也不尽。不生故止息空性。自性任运成就智慧 说。不生不灭为何不思。境清净故无决定。 功用和功德无有止息故。仅是显现为游舞。是圆满种种的基础。没有故显现，显现故空。具有显空相入的支分。佛陀有情是清净境。如此显现安住为基础。仅安住于自性。从体性的角度安立为空。支分开展故智慧圆满。自住任运成就之故。对此没有舍取二者。大悲周遍智慧中。不作༼༡༽种种显现之门。似尽灭般体性圆满。法身空性自性中。智慧觉知圆满之分。以势显现于有情众生。没有此者，轮回涅槃部中断绝故。以觉知了知且明了。从自明了知的自性中。自性势力的慈悲即是。无有止息，没有止息。从清净诸要素的方面来说。没有分开༼༡༽一圆满的。如太阳般从光明中。自性无有遮蔽。 如是说。如此法身空性智慧显现的基础安住于自处。 第二受用身具有体性的智慧有五，其中第一个是法界智。体性。定义差别三者。体性是从解脱基础界本来清净的部分空性，以及自明智慧的自光的基础，以及觉性之界三者无别。自显现中说：法界智即是大空性境 ，光明光明的显现，以及智慧觉性的行境 三者。此三者聚集故称为界。如是说。他空性中说：法界广大，无有边际和中心，不观待，是解脱基础的法性清净。如是说。定义是：又于彼中，法是所行
English
There is no accomplishment. The self-aware wisdom that does not dwell on the edge . The names of clinging to speech are exhausted. In the countless causes and conditions. There is no duality of object and subject. There is no distinction in any characteristic. The gross external conditions are self-exhausted . Because it is originally non-existent, it is pure, therefore pure . Because the illusion of conceptualization has ceased, what is not exhausted? Because it is unborn, it is cessation and emptiness. Self-nature spontaneously accomplished wisdom says. Why do you not think about what is unborn and unceasing? Because the realm is pure, there is no certainty. Because the abilities and qualities are without cessation. It only appears as a play. It is the basis for the completion of various kinds. Because it is non-existent, it appears, and because it appears, it is empty. It has the limbs of appearance and emptiness entering. Buddhas and sentient beings are pure realms. Thus, it manifestly abides as the basis. It only abides in its own nature. From the aspect of essence, it is established as empty. Because the limbs are expanded, wisdom is complete. Because it is self-abiding and spontaneously accomplished. There is no acceptance or rejection in this. In the all-pervading wisdom of compassion. Not making (1) the gate of various appearances. It seems to be exhausted, but the essence is complete. From the nature of the empty Dharmakaya. The part of wisdom and knowledge that is complete. It appears to sentient beings by force. Without this, the cycle of samsara and nirvana is cut off. Knowing and clarifying with knowledge. From the nature of self-awareness and clarity. The compassion of self-nature is itself. There is no cessation, there is no cessation. From the aspect of purifying the elements. There is no separation (1) one complete. Like the sun from the light. The self-nature is without obscuration. Thus it is said. Thus, the basis of the manifestation of the empty wisdom of Dharmakaya abides in its own place. Secondly, the wisdom of the Sambhogakaya possessing characteristics has five aspects, the first of which is the wisdom of the Dharmadhatu. Essence. Definition and difference are three. The essence is the emptiness of the part that is originally pure from the basis of liberation, the basis of the self-luminous wisdom of self-light, and the three realms of consciousness are inseparable. From self-arising it is said: The wisdom of the Dharmadhatu is the great emptiness realm , the clear light of appearance, and the realm of the practice of wisdom and knowledge three. Because these three are gathered, it is called the realm. Thus it is said. In the other emptiness it is said: The Dharmadhatu is vast, without beginning or end, and does not depend on it, it is the purity of the Dharma nature of the basis of liberation. Thus it is said. The definition is: Again, in that, Dharma is what is practiced.
Chinese
之时，过去和世间之事皆无，自性光明且清澈。于法界开启机会之时，乃自生大者的住处。本来就是圆满的自性，从一开始就没有造作。以智慧从轮回和涅槃中解脱，是自显圆满的见解。如是说。分则有五种，出自《自生》：法界的智慧和法界之界的智慧两种，法界极清净的智慧和法界广大的智慧两种，法界一切二取皆无的智慧，共五种。这些的体性是，出自彼续：完全清净法性开展的虚空，说是极清净的法界。无分别念，一切思虑皆抛弃，是法界广大的光明智慧。内外空性无有分别，是法界广大的清净智慧。内外秘密的诸法圆满，是法界之界的智慧。无二有义金刚之义，认为是无二法界的体性。如是说。如镜般的智慧也有体性、词义、分类三种。体性是觉性空明，显现方式无碍而清晰，出自《他空》：镜智影像中，法界和颜色显现圆满，白色清净故光明，自灭显现轮回涅槃合。诸法一切色相显现故，名为自证智慧。如是说。出自《自生》：如镜般的智慧是，譬如镜子坛城中，任何所指之缘皆现前，如是觉性无垢染，不被烦恼之缘所夺，智慧影像自明朗。如是说。词义是出自彼：此乃词义如下，于各种义中运用故为“མེ”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，火），于此证悟且串习故为“ལོང”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，领），镜智即是如此。如是说。分则有五种，出自《自生》：如镜般的智慧和广大如镜的智慧两种，无分别光明的智慧和无分别清澈的智慧两种，光明且无执着广大的智慧，共五种。体性是，出自彼：无碍光明清澈广大的意义，是如镜般的智慧。清净光明本体上，清净的显现同时圆满，是广大镜智。
English
At that time, there are no past and worldly affairs, the nature is clear and pure. When the opportunity of the Dharmadhatu is opened, it is the abode of the self-born great ones. Originally, it is the perfect self-nature, and there is no creation from the beginning. With wisdom, one is liberated from samsara and nirvana, which is the view of self-manifest perfection. Thus it is said. There are five types: From "Self-Arisen": the wisdom of Dharmadhatu and the wisdom of the realm of Dharmadhatu, two types; the wisdom of the utterly pure Dharmadhatu and the wisdom of the vast Dharmadhatu, two types; the wisdom of the Dharmadhatu in which all dualistic grasping is absent, five types in total. The nature of these is, from that Tantra: The space of completely pure Dharmata is unfolded, said to be the utterly pure Dharmadhatu. Without conceptual thought, all thoughts are abandoned, it is the vast luminous wisdom of the Dharmadhatu. If inner and outer emptiness is without distinction, it is the pure wisdom of the vast Dharmadhatu. All inner and outer secret dharmas are complete, it is the wisdom of the realm of Dharmadhatu. The meaning of the indivisible, meaningful Vajra, is considered to be the nature of the non-dual Dharmadhatu. Thus it is said. Mirror-like wisdom also has three aspects: nature, definition, and classification. The nature is awareness, empty and clear, and the way it appears is unobstructed and clear. From the "Emptiness of Other": In the image of mirror wisdom, the Dharmadhatu and colors appear completely, white and pure, hence luminous, self-extinguishing appearance combines samsara and nirvana. Because all forms of dharmas appear, it is called self-aware wisdom. Thus it is said. From "Self-Arisen": Mirror-like wisdom is like a mirror mandala, whatever condition is shown, that condition appears. Likewise, awareness is without impurity, not stolen by the conditions of afflictions, the image of wisdom is self-luminous. Thus it is said. The definition is from that very text: This is the definition: because it is used for various meanings, it is "me"（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，fire）; because one realizes and becomes familiar with it, it is "long"（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，領）; mirror wisdom is like that. Thus it is said. There are five types: From "Self-Arisen": mirror-like wisdom and vast mirror-like wisdom, two types; non-conceptual luminous wisdom and non-conceptual clear wisdom, two types; luminous and non-grasping vast wisdom, five types in total. The nature is, from that very text: The meaning of unobstructed, luminous, clear, and vast, is mirror-like wisdom. On the basis of pure luminous essence, pure appearances are simultaneously complete, it is vast mirror wisdom.