Tibetan
ཅོད་པ་སྟེ་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་དུས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ངོ་བོ་ནི་རིག་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་མཁྱེན་རིག་གི་ཆར་གནས་པ་གློ་བུར་གྱིས་སྒྲིབས་པའི་སྤྲིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཉིད་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་པས་རིག་ཅིང་རང་གསལ་ཆ། །བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་རང་རིག་པ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་ནི། ། ལྷུན་གྲུབ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཡེ་ནས་མཁྱེན་རིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཆ་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་ཤེས་པས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་རང་གྲོལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བདེ་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ནི་གསལ་ཞིང་མཁྱེན་རིག་ཆ། །ཤེས་པ་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག ། ཅེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནས་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ངེས་ཚིག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་སྐུའི་སྙིང་པོར་གནས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡང་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་ མེད། །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས། སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་འཆར་གཞི་བྱེད། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཅིང་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་གསལ་བར་འཛིན། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་སྣོད་དང་འཚམས་པར་དོན་མཛད་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། ། ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྐྱེན་གྱི་དག་པ་སྨིན་པར་བྱེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མོས་གུས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེལ་གོང་རང་སོར་གནས་པ་ལྟར་སྟོང་གསལ་འཆར་གཞིའི་ཆར་གནས་ལ། དེའི་ངང་ནས་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འཆར་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་གསལ་བ་མེད་དོ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་དུས་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞིའི་ཚང་ཚུལ་ཙམ་དང༌། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ་བས་དངོས་སུ་མེད་ལ། རང་ངོ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེལ་ལས་འོད་ལྔ་སྣང་བ་ལྟར་གནས་སོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ལྟར་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་གནས་ཏེ་དངོས་སུ་མེད་ལ། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཟླ་རང་ངོ་ན་ཤར་བ་ལྟར་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་ཁ་ལ་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་ཚུལ་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་ལ། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཙམ་དུ་བརྗོད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྨིན་པའི་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞི་གནས་ཏེ། །ཀ་ནས་དག་པས་དྲི་མ་ཟད། །ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་ མེད། །འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ངེས་པ་མེད། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། །འཁོར་བ་འདས་པ་ཆད་པ་མིན། ། ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡོད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མེད་པ་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་མཐའ་གྲོལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་དང་གཞིའི་འཆར་གཞི་རང་ས་ན་གནས་པ་ལས་བྱུང་ལ། ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལ་ཐུག་ཅིང༌། སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ནུས་པ་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ཡི་༼༡༽འབྲེལ་དུ་ཤར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་ལ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཆོས་སྐུའི་དུས་ན་སྒོ་བརྒྱད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའི་འཆར་གཞིར་ཡོད་པ་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་ཕྱིར་སྣང་དུ་འཆར་ནུས་པའི་གནད་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དབྱིངས་འདི་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་རྩི་༼༢༽ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་མ་གཏོགས་པ་ན་གསལ་པོར་མེད་ལ། ལེགས་པར་འཇལ་ཤེས་པ་ནི་དེང་སང་ཁོ་བོ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། ། གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས། ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ། སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གྲོལ་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། འདིའི་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་དུ་གནས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཤེལ་གོང་ཟང་ཐལ་བ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་གཞི་གཏིང་གསལ་ཕྲ་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོ་རིས་ཅན་དུ་མེད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོའི་རྩལ་ལས་འཆར་གཞིར་མ་འགགས་ལ་ཤེས་རིག་ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་མི་དཔྱོད་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ལ་རགས་པར་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འགྱུར་བས་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཞི་བར་མི་འཐད་ལ། འཆར་གཞི་གཏིང་གསལ་གྱི་ཆ་ཕྲ་བར་མེད་ན་སྟོང་ཆད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ལོག་ནས་སྟོང་གསལ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞི་གནས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། འདི་ལ་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །རྡོས་བཅས་མཚན་མ་རང་དག་ཕྱིར། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་གཞི་མར་གནས། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཕྱང་ནས་ཆད་པ་མེད་སྣང་བར། །གསལ་བྱེད་སྣང་བའི་ཆ་མ་འགགས། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་བསྡུས་པའི། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་རང་སར་དག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུ། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་ཆ་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་ལས། །སྟོང་ཆ་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད། །ཤེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གཉིས་སུ། །སྣང་བའི་ཆ་ལ་སྣང་བར་བས། །མེད་པའི་སྣང་བ་རང་དག་ལས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །མཛད་པའི་རྩོལ་བ་ཡེ་མེད་པས། །མ་བྱས་སྣང་བའི་ཚུལ་དག་ཏུ། །ཡེ་ནས་འབྱེད་པ་མེད་པར་སྣང༌། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་བཞིན་དུ། །རང་གི་༼༡༽བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ སྣང༌། །ཤེས་བྱ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམས་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ ཡོད། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ། །འདི་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་སྣང༌། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུའི་རང་དུས་ན་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཆ་རྟག་ཆད་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པར་བཞུགས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གོང་དུ་མ་ཕྱེའི་མཚན་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པར་
Chinese
是为调伏所化众生各自利益之时。第二，广说智慧自性如意宝幢，分三：智慧之体性、词义、分类。体性是，智慧如日，本自安住于觉知之分，远离一切骤然遮蔽之云，故无垢智慧之意即安住于诸身之精华。他续云：以知而觉，自明分，总集之体性，自证知。又自显云：自生智慧之意乃，任运无垢自明朗。词义是，本自明了觉知之分，任运成就之彼，以证悟现前而知，故从一切障碍中自解脱，于无余功德之坛城中增长，故身与智慧无离无合而回旋于安乐界。他续云：本乃明了觉知分，知乃自解脱坛城一。又自显云：本来自性任运成，从此证悟现前显，智慧词义即如是。又，安住于身之精华，故身与智慧无离无合，亦是体性一体之关系成立之义。彼续云：差别自性无变异，是故五身之智慧，身与智慧无离合，于义如是而安住。分类有二：共同之分类与个别自性之广说。初者分三：法身基位之智慧、报身相好执持之智慧、化身普周之智慧。彼亦，法身之智慧如日之精华，报身与化身二者之智慧如日光般作计划。报身之智慧如明镜般，示现智慧圆满之影像，且不杂乱地执持诸相好。化身之智慧如水中月般，随顺所化而作利他事业。他续云：如是解脱之心性，非无大悲者，以基位安住之智慧，自性力之作计划，相好执持之智慧，净
English
It is the time to benefit each of the beings to be tamed. Secondly, the extensive explanation of the nature of wisdom, the wish-fulfilling jewel banner, is divided into three: the essence of wisdom, the meaning of the word, and the classification. The essence is that wisdom is like the sun, inherently abiding in the aspect of awareness, free from all clouds that suddenly obscure it, so the intention of immaculate wisdom itself abides in the essence of all bodies. The Other Tantra says: "Knowing and perceiving with knowledge, the self-luminous aspect, the essence of the collection, self-awareness." And Self-Arisen says: "The intention of self-born wisdom is, spontaneously perfect, immaculate, and self-luminous." The meaning of the word is that the aspect of awareness that is inherently clear, that which is spontaneously accomplished, is known through the manifestation of realization, so it is self-liberated from all obscurations, and it grows in the mandala of all qualities without exception, so body and wisdom are inseparable and swirl in the realm of bliss. The Other Tantra says: "The inherent is clear and the aspect of awareness, knowledge is the self-liberated mandala one." And Self-Arisen says: "The inherent nature is spontaneously accomplished, from then on realization manifests, the meaning of wisdom is just like that." Also, abiding in the essence of the body, therefore body and wisdom are inseparable, which is also the meaning of establishing the relationship of one essence. That Tantra says: "Different natures do not change, therefore it is the wisdom of the five bodies, body and wisdom are inseparable, abiding in meaning just like that." There are two classifications: the common classification and the extensive explanation of individual natures. The first is divided into three: the wisdom of the Dharmakaya's base, the wisdom of the Sambhogakaya's holding of characteristics, and the wisdom of the Nirmanakaya's all-pervasiveness. Also, the wisdom of the Dharmakaya is like the essence of the sun, the wisdom of the two, Sambhogakaya and Nirmanakaya, makes plans like sunlight. The wisdom of the Sambhogakaya is like a mirror, showing the image of perfect wisdom, and holding the characteristics clearly without mixing. The wisdom of the Nirmanakaya is like the moon in water, doing deeds in accordance with the vessels to be tamed. The Other Tantra says: "The nature of the mind that is liberated in this way, is not without great compassion, with the wisdom abiding in the base, the nature makes plans by force, the wisdom holding the characteristics, the purification of conditions speaks.
Chinese
能成为。以智慧和所知的智慧，赐予具信者成就。如是说。法身基位的智慧，如水晶球般安住于自身，处于空明显现的计划之中。从那之中，执持相的智慧和普照的智慧，仅仅是显现的部分，实际上并不明显。在执持相之时，基位的智慧仅仅是计划的完整性，而普照的智慧如光芒般散射，实际上并不存在。自身本性的执持相的智慧，如水晶中显现五光般存在。在化身智慧之时，基位的智慧如日月之精华般，不离法界。执持相的智慧如光芒和彩虹般，存在于报身刹土中，实际上并不存在。普照的智慧如水中月般，在自身显现，显现于所化众生的各自面容上。显现的方式依赖于有法，而各自区分。依赖于自性法性，则宣说为超越一和异的本体唯一。如理证云：彼亦心性成熟时，法身之中为基位，从始清净故垢尽，本体本来自不谬，显现无碍任运成，自性如此无决定，周遍一切乃大悲，轮回涅槃无断绝。如是说。这些也是从觉性法身具有任运之门而产生的。法身自身在事物和相上不存在，从本体二无、边解脱、清净智慧之门和基的计划安住于自身而产生。报身执持相的智慧，与光、身和智慧三者相连。化身能够显现于所化众生，从不清净轮回之门的༼༡༽关联中显现。如权分别云：轮回恶趣嬉乐为智慧。如是说。法身之时，八门隐没于法界之中，从作为计划而存在，报身和化身才能向外显现的关键之处产生。像这样的法界关联，除了大圆满之外并不明显。能够很好地衡量了解的，现在只有我而已。 第二，分别宣说各自的自性，有三：法身基位，
English
It can become. With the wisdom of knowledge and the knowable, it bestows accomplishments upon those with faith. Thus it is said. The wisdom of the Dharmakaya base is like a crystal ball abiding in itself, situated in the realm of empty clarity and manifestation. From within that, the wisdom of grasping characteristics and the wisdom of all-pervasiveness are merely aspects of manifestation, but are not actually clear. At the time of grasping characteristics, the wisdom of the base is merely the completeness of the plan, and the wisdom of all-pervasiveness radiates like rays, but does not actually exist. The wisdom of grasping characteristics of one's own nature exists like the appearance of five lights from a crystal. At the time of the wisdom of the Nirmanakaya, the wisdom of the base, like the essence of the sun and moon, does not move from the sphere of reality. The wisdom of grasping characteristics, like rays and rainbows, exists in the realm of the Sambhogakaya, but does not actually exist. The wisdom of all-pervasiveness, like the moon in water appearing in its own form, appears on the faces of individual beings to be tamed. The way it appears depends on phenomena, and is distinguished individually. Depending on the nature of reality, it is said to be merely the same essence that transcends one and other. As it says in the Thallengyur: "Also, when the mind itself matures, it is based in the Dharmakaya, since it is pure from the beginning, impurities are exhausted, the essence is originally not mistaken," There is no cessation of manifestation, spontaneously accomplished. Such is the nature, there is no certainty. Since it pervades all, it is compassion, Samsara and Nirvana are not cut off." Thus it is said. These also arise from the fact that rigpa Dharmakaya has a door of spontaneous accomplishment. The Dharmakaya itself does not exist in things and signs, it arises from the door of non-duality of essence, liberation from extremes, pure wisdom, and the plan of the base abiding in its own place. The wisdom of grasping characteristics of the Sambhogakaya is connected to light, body, and wisdom. The Nirmanakaya is able to appear to beings to be tamed, arising from the connection of the door of impure samsara.༼༡༽ As it says in the power of differentiation: "The play of samsara and evil destinies is wisdom." Thus it is said. At the time of the Dharmakaya, the eight doors are present as a plan that dissolves into the sphere of reality, and from that key point that allows the Sambhogakaya and Nirmanakaya to manifest outwardly arises. Such a connection of the sphere of reality is not clear except in the Great Perfection. Only I am able to measure and understand it well these days. Second, there are three ways to explain the nature of each separately: Dharmakaya base,