Tibetan
ས་ཕྱིས་ཚང་དུ་ནམ་འཇུག་ཀྱང་རྟོག་དཔྱོད་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་འཇུག་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱིས་བློའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་སྒོམ་དུས་དོན་ཐོག་དེར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བས་ཅར་ཕོག་ཏུ་བསྒོམ་ པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་བློ་སྦྱངས་པས་བློའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཆོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱིར་གང་ཉམས་སུ་བླང་བ་དེ་ཐོས་པས་ཆོག་མོད་ཀྱང་གང་ཟག་སྔོན་ནས་ལས་སད་པའི་རིགས་དང༌། སྔོན་བསྐལ་པ་བཟང་དུས་བླ་མ་ཡང་གྲུབ་ཆེན་ཤ་སྟག་བྱོན་དུས་རང་གི་ལས་འཕྲོ་དང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་མངོན་པར་མཁྱེན་པས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རང་གང་མོས་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་གཅིག་པུ་དེས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཀྱང༌། ད་ལྟའི་དུས་ན་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོའང་དཀའ་ལ། རྣམ་རྟོག་གྲངས་མང་པས་སྤྲོས་པ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའང་སྲིད་མཐའ་མ་ཁེགས་པ་ཙམ་ལས། ཕལ་བ་ཀུན་ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྦྱོང་དགོས་ཏེ། ད་ལྟའི་སྙིང་ཏིག་འདིའི་བསྟན་པའི་མཐའ་མ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སླེབ་པའི་དུས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་གསང་བ་རྒྱལ་པོ་འདི་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པས་ཀྱང་ཐོས་བསམ་ཆེ་ལ་ཤེས་རབ་དང་སྐལ་བ་མཆོག་མ་གཏོགས་པས་འདིའི་དོན་རྟོགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་ཐོས་བསམ་ཆེ་བ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཚིག་བརྗོད་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི། །རིམ་པ་དགུ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་པས། །མངོན་སུམ་གནད་དང་བྲལ་བ་ལ། །མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་དང༌། །རྟོག་པ་རགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་སྨིན་པ་མིན། །འདི་ཡི་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ། །ཚིག་འདས་སྤྲོས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ ཆེ། །གསང་བ་ངེས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཡི། །མངོན་སུམ་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ ཡིས། །རང་ཤེས་རིག་པ་འདུས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ བསྡུས་པའི། །རང་རིག་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མཉམ་ཉིད་འདྲེས་པ་མེད་པར་སྤྱད། །དེ་ནི་ཚིག་འདས་རིམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དབང་པོ་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་སྔོན་ལས་སད་པས། ཚེ་འདིར་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་སྤྲོས་པ་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་དེ་འདི་བས་འདི་ཟབ་མང་པོ་མི་འཚོལ་བར་ཉམས་ལེན་མདུང་འདྲིལ་དུ་ཐོད་རྒལ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཟེར་གྱི། ཕལ་པ་སྤྲོས་བཅས་ཚིག་ལ་ཞེན་ནས་ཐོད་རྒལ་མཐོང་ཡང་ངེས་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤྲོས་པའི་ཆོས་དགོས་ལ། དེས་གྲོལ་བ་ལ་ཐོས་པ་དུ་མའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་དགོས་པས་ཐོས་བསམ་གནད་ཆེ་བར་བསྟན་པའོ། །ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུ་ན་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཐོད་རྒལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དེ་ལ་འཛིན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་འདུག་ན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་མང་པོའི་ཁ་ན་མེད་དོ། །ཡིད་ཆེས་པ་འདི་གཅིག་པུས་ལམ་བགྲོད་པས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་གཅིག་པུས་ཆོག་ལ། དེ་མི་འདུག་པ་དང་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་བླ་མར་མིང་འདོགས་ན་ངེས་པར་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེ་དགོས་ཏེ། རང་གཞན་གྱི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་སློབ་དཔོན་དེ་ལམ་མ་ནོར་བ་དགོས་ཏེ། ནོར་ན་དེས་བསྟན་ཚད་ནོར་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་ནང་སྒོམ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསྐྱང་ཞིང་གསང་བ་དབྱིངས་རིག་གི་རང་རིག་རྗེན་ལ་ཕུད་ནས་ཆོས་སྐུ་ཅེར་མཐོང་དུ་གོམས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །རྩོལ་བཅས་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་ཐོབ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས། །ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོབ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སུ་གོམས་པ། །རིག་པ་རྣམས་ནི་སྲང་ལ་ཐེབས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་པས། །འདི་ཉིད་རྣམས་ནི་རང་རིག་པ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོར། །འདི་རྣམས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དེངས་སུ། །འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་འཆི་ཀའི་བར་དོ་ལ་མི་གསལ་བ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་བལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་པ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དང༌། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། འཆི་བར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན། འཆི་བ་བརྟག་པའི་ཐབས། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས། འཆི་ཀ་མའི་སྣང་བ། རྣལ་འབྱོར་པའི་གདམས་ངག འགྲོ་དྲུག་ཕལ་པའི་སྐྱེ་རྟགས། དེ་ཉིད་སྦྱོང་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་འཆི་བར་ངེས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་དགོས་ཏེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྐྱེས་བུ་བརྟན་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ། །དུས་བཏབ་མེད་པས་ཡ་རེ་ཆ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ལ། །རྟག་པ་མེད་པས་ཡ་རེ་ཆ། ། ཞེས་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ཞིག་ལུས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་རྨི་ལམ་འདྲ། །རྨི་ལམ་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །ཚེ་ནི་མི་རྟག་ཆུ་དྲག་ འདྲ། །འབབ་ཆུས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་མེད། །ཚེ་ནི་མི་འཛིན་རླུང་དང་འདྲ། ། རླུང་གིས་སྐྱེས་བུ་གཟུང་བ་མེད། །ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་སྤྲུལ་པ་འདྲ། །སྤྲུལ་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་མེད། །ཚེ་ནི་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སྒྱུ་མས་བདེན་པའི་ས་གཟུང་མེད། །ཚེ་ནི་མི་སྡོད་འགྲོན་པོ་འདྲ། །འགྲོན་པོས་༼༡༽རྟག་ཏུ་བསྡད་པ་མེད། ། ཚེ་ནི་མ་ངེས་ཆར་སྤྲིན་འདྲ། །སྤྲིན་གྱིས་དུས་ཚོད་བཟུང་བ་མེད། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ཡི་ཚད། །འདི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །གློ་བུར་བ་དང་ཐོག་བབས་སུ། །དུས་ཚོད་འདི་ལྟར་གཟུང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །འཆི་བ་བརྟག་པ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཆི་བའི་རྟགས་ཀྱང་ཉི་ཤུ་གཅིག །དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སོང་ལ། །བླ་མ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ། །གཞན་ཡང་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་མགུ་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །འཆི་བའི་རྟགས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བརྟག་ལུགས་རྒྱས་པར་ནི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ན་གསལ་ཡང་འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་གསལ་བར་བཤད་ན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། འཆི་ཀའི་བར་དོ་འདི་ལྟར་བརྟག །དབེན་པའི་ཕྱོགས་སམ་ལུང་སྟོང་དུ། །འཆི་བའི་དུས་ཚོད་གཟུང་བ་གཅེས། །འདི་དག་རྟགས་ནི་སུ་ལ་བྱུང༌། །ལུས་ཅན་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བྱེད། །ཡན་ལག་སེན་མོའི་ཁྲག་མེད་ན། །ཟླ་བ་དགུ་ན་གདོན་མི་ཟ། །སྐྱེས་བུའི་མིག་གི་སྤྲིན་ཡལ་ན། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་ལྔ་ནའོ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཉིད་ལངས་ན། །ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ན་འཆི། །དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་ མེད། །རྐང་པའི་ལོང་བུ་ཕྱིར་ཐོན་ན། །དེ་བཞིན་ཟླ་བ་གཅིག་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་ལུས་རྟོག་ན། །སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཚེ། །སོ་ཡི་རྩ་བར་དྲག་པ་ཆགས། །ཞག་དགུ་ན་ནི་དེ་ཡང་འཆི། །དེ་བཞིན་སྣ་ཞོམ་ཞག་ལྔ་ན། ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཆི་བའོ། །ཡན་ལག་ཡང་ཡང་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད། །དེ་ནི་ཉི་མ་བདུན་ནའོ། །མིག་ནི་འབུར་ཚུགས་བལྟ་བ་ན། །ཞག་གསུམ་དང་ནི་དྲོ་ ཁའོ། །མིག་གི་ཚོགས་རྣམས་རབ་འཁྲུལ་ན། །དེ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ། །འགྲམ་པ་ཡི་ནི་རྒྱུན་ཆད་ན། །དེ་བཞིན་ཞག་ནི་བཅུ་དགུ་ན། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བྱེད། །དབུགས་ནི་བརྩེགས
Chinese
就像进入扫过的房间一样，无论何时进入，都不会经过思考，而是瞬间进入。同样的，瑜伽士也要通过闻思来斩断增益。 第二，就像那个例子一样，首先通过闻思斩断心中的增益，然后在禅修时，因为对那个主题没有疑惑，所以可以一下子击中要害地禅修 。也就是说，首先通过闻思来训练心，使其了解自性的宗义和乘的各种分类，从而断除一切心的戏论。一般来说，任何要修持的东西，通过听闻就足够了，但是对于那些前世业力觉醒的人，以及过去贤劫时代，上师都是大成就者的时候，因为自己的业缘、上师的慈悲和神通，而遇到与自己有缘的法，仅仅依靠那一个法就能解脱。但是，现在这个时代，好的业缘也很难得，即使通过众多的分别念，用一个戏论来断除，也只是勉强避免了极端，大多数人都要无偏颇地修习闻思。现在正值这个心髓教法末期，到达所谓的“以信行持之地”的时候。特别是，这个秘密之王是所有教法的顶峰，因此，除非有广大的闻思、智慧和殊胜的根器，否则不可能理解它的意义。因此，进入这个乘，必须依止广大的闻思。如《现观庄严论》中说： 词句宗义诸品类，九次第者以心辨，远离现前要义者，未来所化诸有情，粗重分别诸有情，以词而行故不熟。 此之教法末期时，名为信行持之地。 超越词句戏论尽 大。 此秘密决定续部之， 依于现前道者 。 自知觉性之汇集。 诸佛一切一 总集。 自觉决定之法性， 。平等不杂而行持。 彼乃超越词句之次第。 如是说。 那么，有人会想，这与所说的根器没有锐利和迟钝之分相矛盾。那是因为前世的业力觉醒。今生如果从一位具相的上师那里听闻了这个法，就能在同一时间断除戏论，对于那些不寻找比这更深奥的法，而是将修持集中在妥噶上的人来说是这样说的。对于普通人来说，
English
Just as entering a swept room, no matter when you enter, you enter in an instant without any deliberation. Similarly, the yogi also cuts off attachments through hearing and thinking. Secondly, like that example, first cutting off mental attachments through hearing and thinking, and then when meditating, because there is no doubt about that topic, you can meditate by hitting the point all at once . That is, first, through hearing and thinking, train the mind to understand the tenets of self-nature and the various classifications of vehicles, thereby cutting off all mental elaborations. Generally, whatever is to be practiced is sufficient through hearing, but for those who have awakened from past karma, and in the past when the gurus were all great accomplished ones during the Good Kalpa, because of their own karmic connections, the guru's compassion, and clairvoyance, they encounter the Dharma that is related to them, and they can be liberated by relying on that one Dharma alone. However, in this present age, good karmic connections are also rare, and even if one cuts off elaborations with one elaboration through numerous conceptualizations, it is only barely avoiding extremes, and most people must practice hearing and thinking without bias. Now is the time when this Nyingtik teaching is in its final stage, reaching the so-called "place of practice with faith." In particular, this Secret King is the pinnacle of all teachings, so unless one has extensive hearing and thinking, wisdom, and a supreme capacity, it is impossible to understand its meaning. Therefore, to enter this vehicle, one must rely on extensive hearing and thinking. As it says in the Ornament of Clear Realization: The categories of words and tenets, The nine stages are distinguished by the mind, Those who are far from the meaning of the present, Sentient beings to be tamed in the future, Sentient beings with coarse thoughts, They are not ripened because they act on words. At the end of this teaching, It is called the place of practice with faith. Transcending words and elaborations is completely great. This secret definitive tantra, Relies on the path of the present . The gathering of self-knowing awareness. All the Buddhas are one collected. The nature of self-knowing certainty, . Practice without mixing equality. That is the sequence of transcending words. So it is said. Then, some may think that this contradicts what is said that there is no distinction between sharpness and dullness of faculties. That is because of the awakening of past karma. If in this life one hears this Dharma from a qualified guru, one can cut off elaborations at the same time, and this is said for those who do not seek more profound Dharma than this, but concentrate their practice on Tögal. For ordinary people,
Chinese
对于那些执着于繁琐言辞，即使见到脱噶（Thod rgal）却无有定解的人，需要繁琐的法。为了从中解脱，必须断除诸多闻法的疑惑，因此显示了闻思的重要性。总而言之，现在这个时代，对于脱噶生起非同寻常的信心，如果克彻（Khregs chod）的那个上面没有丝毫执着，那就是有缘之人，这样的人不多。仅仅凭着这份信心就能行道，仅仅精进于修行就足够了。如果不具备这样的条件，却以示人的上师自居，那就必须广闻博思，因为必须了知自他的道路没有错谬。尤其是作为老师，必须不犯错，因为一旦犯错，他所教导的一切都会走向错误，所以首先要重视广闻博思。如此这般，以外在的闻思断除所知障的疑惑后，内在通过禅修安住于法性之中，并将秘密的界智的自性觉性赤裸裸地展现出来，要恒常精进于习惯于直视法身。如《日月和合经》所说：谁见虚空之灯？于法界中显现行。谁见明点之灯？获得勤奋者之希望。谁见智慧之灯？了知共同与自性之相。谁见水之灯？获得自在诸根之权。谁习惯于血脉之流？诸种觉性置于衡量。彼之果实三身故。此等即是自性觉。安住自性之中阴。习惯此等之士夫。一切诸元素自解脱。于此转变无有疑。如是说。第二个意义是，对于临终中阴不清晰之处，使其清晰，如同美女照镜子一般的教言，分为两种：共同的一般自性，以及特殊的殊胜差别。 第一部分有七点：确信会死亡的理由，检验死亡的方法，遣除死亡的方法，临终时的显现，瑜伽士的窍诀 六道凡夫的出生征兆，以及净化它们之仪轨。第一点是，从出生之时起就注定会死亡，因此必须专注于殊胜的佛法。如《宝积经》所说：士夫稳固之寿命，无有定时呀呀呀，六聚境之
English
For those who are attached to elaborate words and, even having seen Thöd-gal (Thod rgal), lack definite understanding, elaborate teachings are necessary. To be liberated from that, one must cut through the doubts of many hearings, thus showing the importance of hearing and contemplation. In short, in this present time, uncommon faith arises in Thöd-gal. If there is not even a speck of clinging to that of Trekchö (Khregs chod), then one is a fortunate individual, and such people are not many. Merely with this faith, one can travel the path, and merely striving in practice is sufficient. If one does not possess such qualities and yet takes the name of a lama who shows others, then one must necessarily have extensive hearing and contemplation, because one must know that one's own and others' paths are without error. Especially as a teacher, one must not err on the path, because if one errs, then everything that one teaches will go astray, so first it is important to value extensive hearing and contemplation. In this way, having cut through the doubts of the knowable with external hearing and contemplation, internally, through meditation, abide in the state of dharmata, and having nakedly displayed the self-awareness of the secret space-wisdom, one should always strive to become accustomed to directly seeing the dharmakaya. As it says in the "Union of Sun and Moon Sutra": Who sees the lamp of space? Manifestly acts in the realm of dharma. Who sees the lamp of bindu? Obtains the hope of those who strive. Who sees the lamp of wisdom? Understands the characteristics of common and self. Who sees the lamp of water? Obtains the power to control the senses. Who is accustomed to the lineage of channels? The various awarenesses are placed on the scale. Its fruit is the three kayas. These themselves are self-awareness. Abiding in the nature of the bardo. The person who is accustomed to these. All the elements are self-liberated. There is no doubt about this transformation. Thus it is said. The second meaning is that for the unclear aspects of the dying bardo, to make them clear, like the instruction of a beautiful woman looking in a mirror, there are two parts: the common general nature, and the special superior distinctions. The first part has seven points: the reasons for being certain of death, the method of examining death, the method of averting it, the appearances at the time of death, the yogi's instructions The signs of birth of ordinary beings in the six realms, and the ritual for purifying them. The first point is that from the moment of birth, one is destined to die, therefore one must focus solely on the excellent Dharma. As it says in the "Heap of Jewels Sutra": The life of a stable person, has no fixed time, alas alas, the six aggregates of objects,