Tibetan
པ་བསྟིམ་སྟེ། འཕྲོ་འདུ་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པར་བྱེད་དོ། །བརྟུལ་ཞུགས་དེས་མི་ཚེ་གསུམ་ན་གྲོལ་བ་གྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །དབྱེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེའང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ན། གདན་ཉི་ཟླ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། པདྨའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པའོ། །ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང༌། རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ཏེ། རིགས་སོ་སོའི་ཆ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ལྷར་གསལ་བ་ནི། མཛད་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའོ། །གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ལྷ་སོ་སོའི་གསུང་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གྲག་པར་བསྒོམས་ཏེ་བཟླས་པ་ནི། གསང་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་འོག་མིན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཉེ་བར་འབྱུང་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་འབྱུང་ བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་སྦྱངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང་ཐོར་བུ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས། ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང༌། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གང་རུང་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ལ་སློབ་ན་ལས་ཐོར་བུ་བ་ཡིན་ལ། གཏོར་མ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། སྦྱཽར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྔའམ་དྲུག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ལ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི་སའི་ཆོ་ག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌།བསྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལྔས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའོ། །འདི་དག་གིས་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ། ནང་དུ་དབང་པོ་ལྔ། གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །ངེས་འབྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་དགོད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་པ་ལེ་ལག་དང་བཅས་པ༼༡༽། པ་ཤ་ཀ་ར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད། པདྨཱ་ཀ་ར་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད། ས་མུ་ཙྪ་རྟོགས་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དེ། དེ་དག་གཞུང་ཆེན་པོ་བཞི། མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་རྩ་བའི་རྒྱུད། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད། དཔལ་མཆོག་བསྡུས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་རྒྱུད། གསུམ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཚེ་རབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནང་པ་གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་སྟོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ངོས་གཟུང་བའོ། ། དང་པོ་ནི་ལྟ་བའི་ཁྱད་ལ། ཕྱི་པས་བདེན་པ་སོ་སོར་འདོད་ལ། ནང་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་དོ། །སྒོམ་པའང་ཕྱི་པས་ལྷ་ཞལ་སྦྱོར་མི་སྒོམ་ལ་ནང་པས་སྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པའང་ཕྱི་པས་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་ཅིང་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་བསྟེན་པར་མི་ནུས་ལ། ནང་པས་ནུས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ངོས་བཟུང་ནས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནང་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆེན་པོ་རིགས་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། ། མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་ཞིང་རྟོག་པ་མང་བ་ལ་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕའི་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བསྟན་ལ། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་ཞིང་སེམས་གནས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ། སྟོང་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བཤད་ཅིང༌། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་ཞིང་བྱ་རྩོལ་ཅན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཨ་ཏི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་༼༡༽གཞི་ལ། དེའི་ངང་ནས་རྫོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་ནས་བླང་དོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྫོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུའོ། །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །རྫོགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ངེས་འབྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་པར་གསལ་ཞིང༌། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལྷར་གསལ་བས། རླུང་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལམ་དུ་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་འདོད་པའོ། ། དབྱེ་ན་ངོ་བོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་དང༌། ཐབས་ལམ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལམ་འགྱུར་གཙོ་བོར་འདོད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་གཞི་༼༡༽རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དང་དེ་མཚོན་བྱེད་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་དྲོད་ལས་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་འབྲས་བུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མཆོག་གི་བསྒྲུབས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཐབས་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་གང་རུང་གི་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་ལ་སྐྱེ་བས་བསྒྲུབས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དེ། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཐུགས་ཁྲག་འཐུང༌། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ལམ་བསྒྲུབས་པས་གཞི་དང་འབྲས་བུ་ཞར་ལ་འདོད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། རྒྱུད་དང༌། ནོ་པི་ཀ་གཉིས་ལས། རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་ཅན་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་པས་གཞི་ལམ་ཞོར་ལ་འདོད་པའོ། །ནོ་པི་ཀ་ལ་གཉིས་ལས། སོ་ཏ་ནོ་པི་ཀ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མཎྜ་ལ་ནོ་པི་ཀ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཚོགས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་པའོ༼༢༽། །ངེས་འབྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་ལ་རྩ་རྒྱུད་དང༌། མན་ངག་གི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད། རི་རབ་ཟོམ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ས་གཞི་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་དོ། །གདམས་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལ། བར་ཆད་བསྲུང་བ་གཟི་ལྡན་འབར་བ་མཚམས་ཀྱི་རྒྱུད༼༡༽། རྔོམ་བྱེད་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྒྱུད། ཟ་བྱེད་རོལ་བ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྒྱུད། སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུད། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད། ཞི་བ་ལྷའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། ། གཉིས་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ངེས་འབྱེད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་ནི་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་དབྱིངས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་བསྐྱེད་པ་ཐབས་ཤས་ཆུང་ཞིང༌། རྫོགས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། ། དབྱེ་ན་ལུང་དང༌། མདོ་གཉིས་ལས། ལུང་ལ་བསྟན་པའི་ལུང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། བརྗོད་པའི་ལུང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ལས་གོ་བར་བྱེད་པའོ། ། མདོ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཞི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག ཕུར་བུ་ཐལ་འབྱིན་གྱི་དོན་ངེས་པ་མཚོན་པ། དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དབྱེར་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རང་གསལ་དུ་སྨྲ་བས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱྀ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པ་ཡི་གེ་རྣམ་དག་གི་མདོ་དང་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བདེ་སྟོང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅིག་ཅར་དུ་འདོད་པ་དང༌། རིམ་གྱིས་འདོད་པ་དང༌། ཐོད་རྒལ་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཐར་ཆགས་སུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ངེས་འབྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྔར་གྱི་མདོ་དྲུག་དང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ། ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་རྒྱུད། སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའྀ་རྒྱུད་དོ། ། གདམས་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལ། སྐུའི་རྒྱུད་མེ་ལྟར་འབར་བ། གསུང་གི་རྒྱུད་དབང་ཆེན་འདུས་པ། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་པུཎྜ་རཱི་ཀ ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལྷ་མོ་གསང་བ། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་རིགས་འཛིན་འདུས་པ། རིག་སྔགས་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཏནྟྲ། བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་རྒྱུད་ཟླ་གསང་ནག་པོ། པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་ཀལྤོ་ཆེ། ཕུར་པ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བྱི་ཏོ་ཏ་མ་ལ་འབུམ་སྡེ། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བདུད་རྩི་རོལ་པ་ཆེ་ཆུང༌། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱུད་མ་མོ་ཀུན་འདུས་སོ། །སྒྲུབ་པ་སྡེ་དྲུག་ལས་ཁ་ཚར་གྱི་རྒྱུད་ལ། འཕྲིན་ལས་ཁ་སྐོང་བ་ཆོས་ཉིད་གཏོར་མའི་རྒྱུད། ལས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཀརྨ་མཱ་ལེ་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང༌། མཆོད་པ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱུད། སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་དག་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུད། སྦྱོར་བ་གནས་སུ་དག་པ་ཐིག་ལེ་ཀློང་གི་རྒྱུད། བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གླང་པོ་ཆེ་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད། ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཟ་བྱེད་རོལ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྒྱུད། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གཏོར་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང༌། བཀའི་འཁོར་ལྷག་མས་བསྐངས་ནས་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱུད། གདུག་པ་ཅན་གཟིར་མནན་གྱིས་ཚར་གཅད་པ་ཞིང་བཅུ་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་ཆེ་ཆུང་ལས། རང་བཞིན་དུ་མ་ཧཱ་དང༌། ཨ་ནུ་གཉིས་ཀར་རྟོགས་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་གཉིས་ཏེ། འོག་མ་ལས་འཕགས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསང་ཆེན་བཤད་ པའོ། །དང་པོ་ནི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གནས་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གནས་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་གཞིར་འདོད་པ་ལས། ཐེག་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་བཅོས་བསླད་ཀྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བླང་དོར་བྱས་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས་ཏེ། རྣལ་མའི་དོན་ལ་རེག་པའི་དུས་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ཉོན་ཅིག །འཁོར་གྱི་སྟོན་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གོལ་སྒྲིབ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མདོ་སྡེ་ནི། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་འདོད་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁར་འདོད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་ལ་མདོ་སྡེས་བསྒྲུབས། ། རྫོགས་ཆེན་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཀྲཱི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་པ། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི།
Chinese
融入其中，心专注于光网，进行念诵，之后使智慧尊降临。这种苦行被认为是可以在三世中成就解脱的。区分而言，有以禅定为主的修持和以事业为主的修持两种。第一种是通过结合和完全清净的禅定，以五种现证菩提来生起和圆满的修习。其中，在修习生起次第时，依靠日月坐垫而证菩提，即观想莲花中央的日月，象征方便和智慧的自性。从意手印中证菩提，即在其上观想金刚、珍宝、莲花，宝剑和法轮等，象征各个部族的特征。从圆满身中证菩提，即从其完全转变中显现毗卢遮那佛等各自的本尊，是完全展示伟大事业。从语字中证菩提，即阿里的轮和嘎里的轮，观想各个本尊的语在虚空中发出声音而念诵，是转动伟大秘密之轮。从清净智慧菩萨的门中证菩提，即将智慧尊融入自己的誓言尊中，以四手印封印，并加持身语意。那是象征法界和智慧无二无别的。如此五者是成佛时在色究竟天显现五种圆满的象征。在这种状态中不散乱地修心，称为以禅定为主。第二种是以详细的仪轨和零星的事业为主。称为以事业为主。其中，如果学习以供养、赞颂和念诵等仪轨的任何一个支分来希求成就，就是事业零星者。如果依靠朵玛、火供和第一结合的禅定，以完全清净的禅定为基础，希求五种或六种事业差别的成就，就称为事业胜妙。坛城胜妙是指通过土地仪轨、绘制坛城、修持、灌顶和瑜伽五者来获得成就。
English
Absorbing into it, focusing the mind on the web of light, and reciting mantras, then causing the wisdom being to descend. This ascetic practice is considered to be able to achieve liberation in three lifetimes. To differentiate, there are two types of practice: one that emphasizes samadhi and one that emphasizes action. The first is the practice of generating and perfecting the five Abhisambodhis through the union and complete purification of samadhi. Among these, when practicing the generation stage, attaining enlightenment by relying on the sun and moon seat means contemplating the sun and moon in the center of the lotus, symbolizing the nature of skillful means and wisdom. Attaining enlightenment from the mind mudra means contemplating vajras, jewels, lotuses, swords, and wheels, etc., on top of it, symbolizing the characteristics of each family. Attaining enlightenment from the complete body means that from its complete transformation, the manifestation of Vairocana and other respective deities is the complete display of great deeds. Attaining enlightenment from the speech syllable means the wheel of Āli and Kālī, contemplating the speech of each deity resounding in the expanse of the sky and reciting mantras, is turning the wheel of great secrets. Attaining enlightenment from the gate of pure wisdom bodhisattva means merging the wisdom being into one's own samaya being, sealing with the four mudras, and blessing body, speech, and mind. That is a symbol of the inseparability of the dharmadhatu and wisdom. These five are symbols of the five perfections appearing in Akanishta at the time of attaining Buddhahood. Training the mind without distraction in such a state is called emphasizing samadhi. The second is emphasizing detailed rituals and scattered actions. It is called emphasizing action. Among these, if one studies to desire accomplishment through any one branch of the ritual, such as offerings, praises, and recitations, then one is a scattered action practitioner. If one relies on tormas, fire offerings, and the samadhi of the first union, based on completely pure samadhi, and desires the accomplishment of five or six kinds of action distinctions, it is called supreme action. Mandala supreme refers to achieving accomplishment through the five: the earth ritual, drawing the mandala, practice, empowerment, and yoga.
Chinese
想要成就。因为这些，外在的五蕴，内在的五根，秘密的五烦恼完全清净，想要成就五部佛。列举决定性的续部种类时，金刚界根本续五万颂及其支分，帕夏嘎拉金刚顶续，莲花嘎拉吉祥胜初续，萨木恰觉悟总集续，这些是大论四部。牟拉怛特拉根本续，净除恶趣十二坛城续，吉祥胜总集彼性续等等。如此外续。三者是根器中等者以一生解脱的修法，如《庄严大论》中说：“为中等三者所说，对于极劣者是行为，对于劣者是行，对于有识者是瑜伽。”这样说了，外密已经讲完。第二，内密大乘的教法分为二：差别和具有差别者的认定。第一是见解的差别，外道认为真谛是各自独立的，而内道认为是没有分别的。修法上，外道不修本尊面容结合，而内道修。行为上，外道行持洁净，不能依止五肉等，而内道能。认定具有差别者后，具有差别者的内道也分为三种，如《庄严大论》中说：“对于具足三种大种姓者，对于心高者是生起次第，对于心有精髓者是圆满次第，对于极秘密者是极圆满。”也就是对于嗔恨心重且分别念多者，宣说显现为方便自性的父续玛哈瑜伽，对于贪欲心重且喜欢安住于心者，宣说空性彼性圆满次第智慧母续阿努瑜伽，对于愚痴心重且勤于事业者，宣说无二自性阿底。其中，首先生起次第是方便的基，从那之中圆满次第是智慧的道，然后无取舍而圆满是果，如《狮子力圆满》中说：“生起次第玛哈瑜伽是诸法的基础，经阿努瑜伽是诸法的道，圆满次第阿底瑜伽是诸法的