Tibetan
།གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཟུང་འཛིན་འདས་ལ་ཀྲཱི་ཡས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ཀྲཱི་ཡ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཀྲཱི་ཡ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོ་ག་བསྒྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་བའི་དོན་མེད་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཨུ་པས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ ནི། །ཨུ་པ་ཡ་རུ་གོལ་བར་བཤད། །ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པ། །མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱེད་དེ། །བླང་དོར་མེད་ལ་འཇུག་མ་ནུས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས། །བླང་དོར་མེད་ལ་ཡོ་གའི་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་བླང་དང་དོར་བྱེད་ པ། །ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་ལ་མ་ཧཱས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །མ་ཧཱ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་པ་འདོད་པ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལ་ཨ་ནུས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ན། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར་ བཤད། །ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པར་ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དབྱིངས་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཕོ་འགྱུར་དང་དག་མ་དག་གི་ཆོས་གང་དུའང་མ་ཆད་པ། སྣང་ཞིང་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཆད་ལ། གང་གིའང་འཆར་གཞི་བྱེད་པས་དབྱིངས་ཞེས་གོ་འབྱེད་པའམ། ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས་སམ་རྟེན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་གཞི་ཡིན་པ་ལ། ཐེག་པ་འོག་མས་རྩོལ་སྒྲུབ་སྤོང་ལེན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོལ་ཞིང་བསྒྲིབས་སོ། །དེའང་གཞི་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ལམ་ཟེར་ན། གཞི་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་མ་བྱས་པས། གཞི་ལམ་དུ་བྱས་པར་མ་སོང་སྟེ་གཞི་ལམ་འགལ་ལོ། །དེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་མི་དགོས་པ་ཉིད་བསླད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་འདས། ། གང་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་བཞིན་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །གང་ཞིག་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་དེས་མི་འགྲུབ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་བྱུང་ནས། །ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད། །གང་ཞིག་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བླང་དོར་མེད། །གང་ཞིག་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །བླང་ཞིང་དོར་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །གང་ཞིག་རྩོལ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད། ། གང་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་བས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་དོན་དམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་ཀྱིས། མ་དག་པ་འཁོར་བ་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་སོ་ཅོག་རྣམས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས་རྐྱེན་གྱིས་འཇིག་པར་བསྟན་པས། རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་གལ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའང་རྒྱུ་རྐྱེན་བླང་དོར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་རང་བཞིན་བཅུས་རྣལ་མའི་དོན་ལ་བཅོས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་དབང་ལ་བསྐུར་དུ་མེད། །སྒོ་གསུམ་རྩོལ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡེ་ནས་མ་ནོར་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེ་ནས་ནོར་བ་མེད། །ནོར་བ་མེད་ལ་བདེན་རྫུན་སྒྲོས་མི་འདོགས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་མ་རིག་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བྱེད་སྒོམ་པས་འགྲུབ་ལྟ་ན། །བྱང་ཆུབ་གེགས་སུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཅེས་ སོ། །འོ་ན་ལམ་བླང་དོར་གྱིས་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས། སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ལོགས་ནས་བཙལ་མི་དགོས་པས། འདི་ཉིད་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པའི་ངང་ནས་མ་གཡོས་པས་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྡུལ་ཙམ་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་ མེད། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལས་སྐུ་གཞན་མེད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཞན་ན་ མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་དོ། །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་སེམས་མ་བཅོས་སྔར་མཐོང་རྟོགས། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མ་བཅོས་པ་ཡི་རང་སེམས་དེ། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་པས། །ད་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་མཛད། །སླད་ནས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འདི། །སྔ་མ་བཅོས་པར་ལུང་མ་བསྟན། །ད་ལྟར་ཏིང་འཛིན་སེམས་མི་འཆོས། །མ་བཅོས་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་བྱོན། །ཅེས་པ་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། དུས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་ཀྱང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་ འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཀྱང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དངོས་པོ་ སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་བསྒྲུབས་ཤིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སྔར་བྱས་ཟིན་པས་ད་ནི་བྱེད་མི་དགོས། ། སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་ད་བསྒྲུབ་མ་བྱེད་པར། །མི་རྟོག་ཅིར་མི་དགོངས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསང་ཆེན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། རྣམ་གྲངས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་སེམས་ལ་རྫོགས། །གཅིག་རྫོགས་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱཻ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་བརྟགས་སོ་ཅོག་རྣམས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བཟོ་བོས་གློ་བུར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ད་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་དུ་ཤར་བས་བདེན་བདེན་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་ཚང་པས་གཞན་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་རྫོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་དག་མ་དག་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས། ངང་ལས་ཤར། ངང་ལ་གནས་པ་སྐྱེས་བུའི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་རིག་པའི་ངང་དུ་འདུས། ངང་ལས་ཤར། ངང་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ་གནས་པས་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེའང་སེམས་ནི་ཀུན་རྟོག་པ་ཀུན་གཞི་ལས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་ཤར་བ་ཡིན་པས་དག་བྱ་དྲི་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ། སེམས་ཀྱི་དམ་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ད
Chinese
超越能取所取的菩提心，超越能取所取被克里亚所障蔽，大圆满执著能取和所取，说是堕入克里亚之中。邬波瑜伽的见行是，行持克里亚并修瑜伽，因为见行没有关联的缘故，没有证悟无二的意义。阿底瑜伽的大乐是，无二的菩提心，无二被邬波所障蔽，大圆满执著二者，说是堕入邬波瑜伽之中。想要安排密集瑜伽，进入有相无相之门后，主要修持四手印，不能进入无取舍之中。阿底瑜伽的大乐是，无取舍的菩提心，无取舍被瑜伽所障蔽，大圆满执著取舍，说是堕入瑜伽之中。想要成就摩诃金刚持，进入方便和智慧之门后，在自续清净的坛城中，修持四种次第，阿底瑜伽的大乐是，超越勤作修持的菩提心，超越勤作修持被摩诃所障蔽，大圆满执著勤作修持，说是堕入摩诃瑜伽之中。想要阿努无分别，进入法界和智慧之门后，对于如此显现的诸法，视原因为清净的法界，视结果为智慧坛城，阿底瑜伽的大乐是，超越因果的菩提心，超越因果被阿努所障蔽，大圆满执著因果二者，说是堕入阿努瑜伽之中。如是说。自性大圆满光明法界的体性是自生智慧，因为这没有生起所生起的因果以及因缘，所以如虚空般的自性本来就存在于昆杰（一切作者）中。如先前一样，后来也一样，是不变的法性。以及，无为且任运成就。等等也已阐释，胜义谛法界光明无有迁变，空性如虚空般，不属于迁变和清净不清净的任何法，显现且明亮任运成就，所以不是断灭，如日月轮。体性上没有因果，所以不属于轮回和涅槃，是任何事物的计划基础，所以是法界。
English
The Bodhicitta that transcends grasping and being grasped. Transcending grasping and being grasped is obscured by Kriya. The Great Perfection that clings to grasping and being grasped is said to fall into Kriya. The view and conduct of Upayoga is to practice Kriya and cultivate Yoga. Because there is no meaning in the connection between view and conduct, the meaning of non-duality is not realized. The Great Bliss of Atiyoga is the non-dual Bodhicitta. Non-duality is obscured by Upa. The Great Perfection that clings to duality is said to fall into Upayoga. Wanting to arrange dense Yoga, entering the door of signs and no signs, mainly practicing the four mudras, one cannot enter into non-acceptance and rejection. The Great Bliss of Atiyoga is the Bodhicitta of non-acceptance and rejection. Non-acceptance and rejection is obscured by Yoga. The Great Perfection that clings to acceptance and rejection is said to fall into Yoga. Wanting to attain Mahavajradhara, entering the door of means and wisdom, in the mandala of one's own pure lineage, one practices the four stages of approach and accomplishment. The Great Bliss of Atiyoga is the Bodhicitta that transcends effort and practice. Transcending effort and practice is obscured by Maha. The Great Perfection that clings to effort and practice is said to fall into Mahayoga. Wanting Anu non-differentiation, entering the door of Dharmadhatu and wisdom, for all phenomena that appear in this way, viewing the cause as the pure Dharmadhatu, viewing the result as the wisdom mandala. The Great Bliss of Atiyoga is the Bodhicitta that transcends cause and effect. Transcending cause and effect is obscured by Anu. The Great Perfection that clings to both cause and effect is said to fall into Anuyoga. Thus it is said. The nature of the Great Perfection, the essence of the clear light Dharmadhatu, is self-arisen wisdom. Because there is no cause and effect, conditions and so on, of what is to be generated and what generates, therefore, like the nature of space, it has always existed in Kunjed (All-Doer). As before, so also afterwards, it is the unchanging Dharma nature. And, uncreated and spontaneously accomplished. And so on, it has also been shown that the ultimate truth, the Dharmadhatu clear light, is immutable, emptiness like space, not belonging to any Dharma of change and purity or impurity, appearing and clear, spontaneously accomplished, so it is not annihilation, like the disc of the sun and moon. In essence, there is no cause and effect, so it does not belong to either Samsara or Nirvana, it is the basis of planning for anything, so it is the Dharmadhatu.
Chinese
或者说，开悟为“界”。一切法生起之处或所依之处即是基。下乘以勤作、修持、取舍，恰恰因此而迷失、被遮蔽。如果说以基为道，那么，基未被改造、转化，未被当作仅仅是事物，因此，基未成为道，基道相违。因此，没有获得果之时，因为玷污了如虚空般的心性，本来就不需要改造、转化。如是《普作王》中说： “嗟！大菩萨！大圆满的见行，不同于因果修证。见行菩提心，是如虚空般的自性。虚空则超越了思虑。谁若进行思虑，彼则不能成就如虚空般的菩提。见行如虚空的自性，谁若执取能取与所取，彼则不能成就虚空菩提。能取所取二者生起，即是迷失与遮蔽。见行二相生起后，如虚空无有二，菩提亦无有二。谁若将之分为二，彼则不能成就虚空菩提。见行二者生起，即是迷失与遮蔽。菩提是虚空的自性，虚空则无有取舍。谁若进行取舍，彼则不能成就虚空菩提。取与舍即是迷失与遮蔽。菩提是虚空的自性，虚空则无有勤作修证。谁若进行勤作与修证，彼则不能成就虚空菩提。勤作与修证即是迷失与遮蔽。菩提是虚空的自性，虚空则无有因果。” “谁若以因果二者观察，彼则不能成就虚空菩提。观察因果即是迷失与遮蔽。”如是说。彼亦是说，本体自性清净的胜义谛无有因果，不清净的轮回和道等一切有为法皆由因果所生，因缘所灭。因此，显示了依赖因果的意义至关重要。彼亦是说，一切以因缘取舍的法之教言，特别是内外密咒的十种自性，显示了实相义不可改造，也是出自那部经典。见无修，誓言无守，地无
English
Or, enlightenment is understood as "realm." The place or basis where all dharmas arise is the ground. The lower vehicles, through effort, practice, acceptance, and rejection, are precisely thereby misled and obscured. If it is said that the ground is made into the path, then, since the ground is not transformed or altered, and is not treated merely as a thing, the ground has not become the path, and the ground and path are contradictory. Therefore, there is no time to attain the result, because the very nature of mind, like the sky, does not need to be transformed or altered, and is thus defiled. As it is said in the Kunje Gyalpo: "O Great Bodhisattva! The view and conduct of the Great Perfection are not like the practice of cause and effect. The view and conduct, this Bodhicitta, is the nature of the sky. The sky is beyond thought. Whoever thinks, does not accomplish the Bodhi like the sky. The view and conduct is the nature of the sky. Whoever grasps the grasper and the grasped, does not accomplish the Bodhi of the sky. When the two, grasper and grasped, arise, it is straying and obscuration. When the two aspects of view and conduct arise, like the sky which is without two, Bodhi also is without two. Whoever makes it into two, does not accomplish the Bodhi of the sky. When the two, view and conduct, arise, it is straying and obscuration. Bodhi is the nature of the sky, the sky has no acceptance or rejection. Whoever accepts or rejects, does not accomplish the Bodhi of the sky. Acceptance and rejection is straying and obscuration. Bodhi is the nature of the sky, the sky has no effort or practice. Whoever makes effort and practice, does not accomplish the Bodhi of the sky. Effort and practice is straying and obscuration. Bodhi is the nature of the sky, the sky has no cause and effect." "Whoever sees the two, cause and effect, does not accomplish the Bodhi of the sky. Seeing cause and effect is straying and obscuration." Thus it is said. It is also said that the ultimate truth of the essence of self-nature purity has no cause and effect, but all impure samsara and paths, etc., all compounded dharmas are produced by cause and effect and destroyed by conditions. Therefore, it shows that the meaning of relying on cause and effect is very important. It is also said that the teachings of all dharmas that take cause and condition as acceptance and rejection, especially the ten natures of outer and inner mantras, show that the meaning of reality cannot be transformed, and it also comes from that scripture. View without meditation, vows without keeping, ground without