Tibetan
་པ་རི་དྭགས་བཞིན། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྐོམ་པས་སྙེགས་པར་བྱེད། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་བའི་ཚིག་ལ་དོན་རེ་བས། །སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་བཅིངས། །རིམ་བརྒྱད་བློ་ཡི་གོལ་ས་མ་ཆོད་པས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས། །གང་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཆོས་སྐུའི་རང་མལ་ལས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་ཐོག་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དགོངས་དོན་གསང་བའི་རིག་པ་མ་རྟོགས་ན། །བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་གྲོལ་ཏེ། ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་འཇིག་པར་མ་ཤེས་སམ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དམ་པོ་དེ༼༡༽། །འཇིག་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་རེག །དེ་བས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་མཆོག་འདོད་ན། །སྒོ་གསུམ་དུབ་ལ་རང་ཉིད་འཆིང་བའི་ཆོས། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ་བ་ཀུན་ཞོག་ལ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང༌། ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །བྱར་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པར་ཁྱབ་གདལ་ལ། །མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས། །རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་འདས་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །དུས་དང་གནས་མེད་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལས་འདས། །མཁའ་ལྟར་དག་པས་ཐེག་པའི་འདྲེན་སྒོ་མེད། །དེ་ལ་དོན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན་འཁྲུལ་པས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་གོལ་སྒྲིབ་ས་བོར་ཏེ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང༌། །སྟོང་ཆེན་གདལ་བ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་དེ། །ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རང་ས་གཟུང༌། ། འདི་ནི་མི་གནས་གདོད་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ལྟ་བའི་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་བཅད་པ་སྟེ། །མེད་པའི་ཆོས་སུ་གནད་ཀུན་བཀྲོལ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཆོས་སུ་གནད་བཀྲོལ་ནས། །སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཅོག་གཞག་རིག་པའི་འགག ། གང་ཤར་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དེར་བསྡམ། །ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་དལ་ཁོད་སྙོམས་པ་ཡིན། །རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་མཆོག །རྟག་ཏུ་ཡོད་དེ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ཆེན་འདྲ། ། མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ངང་གིས་གསལ། །ཇི་བཞིན་བཞག་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་འདྲ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཡེང་དང་མ་ཡེངས་མེད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་འདི། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་རིག་པ་རང་ཤར་དང༌། །ཐོས་མང་ཡང་ན་འཇུར་སེམས་མེད་པ་དང༌། །སྨྲ་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚོན་དང་མི་མཚོན་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམས་པར་བྱ་བ་མི་རྙེད་ པས། །བྱིང་རྒོད་དགྲ་བོ་ཆེད་དུ་གསད་མ་དགོས། །སྣང་སེམས་ཡེ་གྲོལ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །འཁྲུལ་པ་རང་གཞག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཀློང༌། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས། །ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །ཤར་བའི་དུས་ནས་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ནས་ཤར་གནས་རང་གྲོལ་བས། །གཞན་ནས་མ་གཡོས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ ཙམ། །རང་སྣང་རིས་མེད་སྙིང་པོའི་༼༡༽རང་གཟུགས་ཏེ། །བཟང་ངན་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གནས། །གང་སྣང་ཅི་ཤར་འཕྲོ་གནས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་རིག་པའི་རྩལ་རྣམས་ལ། །ཇི་ལྟར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་དུས་ དེར། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཉིད། །ཡུལ་སེམས་བར་དེར་ཅོག་གཞག་མཉམ་པའི་འགག །བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགག ། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་ཆུ་དང་དབའ་རླབས་འགག །གསང་ཆེན་འགག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡེ་བསྡམས་པས། །གནད་ཤེས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ། གང་ཚེ་རང་རིག་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་ནས། །མཉམ་ཤར་མཉམ་གནས་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་མཉམ་མི་གནས་མ་གྲོལ་ཆོས་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པའི་འགག་ཏུ་བསྡམ། །མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ། ། མི་རྩོལ་རང་གཞག་ཡངས་པའི་དགོངས་ཤར་བ། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྡམས་པ་ཡིན། །མེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་དེས། །མ་ལུས་ཆོས་རྣམས་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ནི། །ནམ་མཁའི་ཆིངས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བཅིངས་པ་ལྟར། །རང་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཅིངས། །འཁོར་བ་མིང་ཙམ་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས། ། དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་མེད་དེ་སྟོང་པའི་ངང༌། །ཐར་བ་མིང་ཙམ་མྱ་ངན་འདས་མེད་དེ། །རང་བཞིན་རྣམ་བཅུས་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ངལ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་རྩོལ་ཡང་འབད་པ། །བྱིས་པའི་འདག་ཁང་འདྲ་སྟེ་འཇིག་པའི་ཆོས། །དེ་བས་སྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་འབད་རྩོལ་ཀུན། །མེད་པའི་ཆིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་བཅིངས། །དེ་ནི་ཨ་ཏི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱུ་འབྲས་བྱིས་པ་འདྲ་༼༡༽བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མས་འཛེག་སྐལ་དམན་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ། །རང་ངོའི་དགོངས་པ་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དོན། །བྱར་མེད་ནམ་མཁའི་ཆིངས་སུ་བཅིང་བར་བྱ། །བྱས་པས་བསླུས་ཏེ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ལྟོས། །རྩོལ་བས་བསླད་དེ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་སོམས། །དགེ་སྡིག་ཆོས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་རྒྱུན་མི་འཆད། །ལས་བསགས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་ཉིད་དུ་འཁྱམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །གང་ལ་དགེ་དང་མི་དགེ་རྒྱུན་ཆད་དེ། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་འདུ་འབྲལ་གཉིས་མེད་ན། །དེ་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་གདོད་མའི་ས་ལ་ཕྱིན། །ཡེ་གཞག་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཟིན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ནས། །སྒྲོ་བཏགས་མིང་དོན་འཛིན་པའི་བརྡ་ཆད་དང༌། །བཟང་ངན་སྤང་བླང་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་རྣམས། ། ཆོས་མེད་བྱར་མེད་མཁའ་ལྟར་སུས་ཤེས་པ། །མེད་པའི་ཆོས་སུ་ཆིངས་ཀུན་བཅིངས་པ་ཡིན། །མེད་པར་ལ་བཟླ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་སོ་ཅོག་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པས་ཡོད་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་མེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཡོད་མེད་མེད་པས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ལས་འདས། །གཉིས་ཞེས་མེད་པས་གཉིས་མིན་ཆོས་ལས་འདས། །ཡིན་མིན་མེད་པས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །བླང་དོར་བྱེད་པ་དོན་གྱི་བྱིས་པ་རྣམས། །རང་རང་ལྟ་ལ་ཆགས་པས་རྟག་ཏུ་འཆིངས། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པས་ཉོན་རེ་མོངས། །མེད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཨ་རེ་འཁྲུལ། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པས་ཐང་རེ་ཆད། །རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ། །རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་དམ་ཉི་མ་ལ། །དགེ་སྡུག་དཀར་ནག་གཉིས་ཀའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །བླང་དོར་འབད་རྩོལ་ཞེན་པའི་གློག་གིས་གདུངས། །བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་སྣང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་འགྲོ་དྲུག་ལོ་ཏོག་ རྒྱས། །ཀྱེ་མ་ཉམ་ཐག་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་རེ་རྗེ། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །གསེར་སྒྲོག་ཐག་སྒྲོག་འཆིང་བར་མཉམ་པ་ལྟར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཉམ། །དཀར་ནག་སྤྲིན་ཚོགས་སྒྲིབ་པར་མཉམ་པ་ལྟར། ། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པར་མཉམ། །དེ་བས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་ལས་འདས་པ་གཅེས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་བ་དང༌། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་མོའི་མུན་པ་སངས་བ་དང༌། །དགེ་སྡིག་སྤྲིན་ཚོགས་གང་ཡང་མེད་པ་ན། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་དོན་ད
Chinese
如鹿渴饮水， 以阳焰之水而追逐。 于名言错谬之词而期望义， 各自之宗派束缚为法之我。 次第八种心识之歧途未断绝， 故未见真实之义之精髓。 阿底瑜伽超越法之界， 任何皆无乃虚空之自性， 即今当下于法身之自处， 无动摇之初始虚空之中， 自住大乐任运成就。 若未证悟密意秘密之觉性， 则以造作之法终不能解脱， “岂不知有为无常坏灭耶？ 身语意之牢固绳结， 如何能触及不坏之精髓义？ 是故若欲实相义之胜妙， 则舍弃三门劳累而自缚之法， 如孩童之游戏一切皆舍弃， 无有之自性离戏论之界。 “法性自性大圆满之境， 无作意超思遍广大， 观无为平等大义， 决断超越因果勤作。 于内外无所取舍之觉性， 无时处生灭超越法， 如虚空般清净故无乘之引导门。 于彼以念头而思皆为错谬故， 法之我执迷之地舍弃， 无分别普贤之状态， 于大空广阔中决断， 法性无迁变而持自地。 “此乃不住原始之虚空中， 见之外缘为浪所断， 于无有之法中要点皆开显。 如是于无有之法中开显要点后， 于无修之状态安住觉性之要。 “任何显现无取舍之状态中摄持， 广大界心之宽坦乃平等， 自住大乐金刚之界， 无修任运成就之胜妙禅定”。 “恒常存在如大河之主流。 “若安住于无为平等则自然明， 如实安住之法性如虚空， 无有迁变故无散乱与不散乱。 无聚散之胜妙界此广大， 非以言词所能诠释之境， 智慧界开显觉性自生与， 多闻或者无有厌倦之心与， ས
English
Like a thirsty deer, It chases after the water of mirages. Hoping for meaning in the deceptive words of terminology, Each binds their own philosophical tenets as the self of Dharma. Because the deviations of the eight consciousnesses are not severed, The true essence of meaning is not seen. Ati Yoga, the realm beyond Dharma, The nature of emptiness, where nothing exists, From this very moment, in the natural state of Dharmakaya, In the primordial space, unwavering, Self-abiding, spontaneously accomplished in great bliss. If the secret wisdom of the intended meaning is not realized, One will never be liberated by contrived Dharma, "Do you not know that conditioned things are impermanent and decaying? How can the tight knots of body, speech, and mind Touch the meaning of the indestructible essence? Therefore, if you desire the supreme meaning of reality, Abandon all Dharmas that bind yourself with the toil of the three doors, Like children's games, In the realm of emptiness, the nature of non-existence, free from elaboration." "The state of Dharmata, the self-nature of Great Perfection, Uncontrived, beyond thought, pervades extensively, Look to the meaning of the unconditioned great equality, Decide to transcend cause, effect, and effort. In the awareness without grasping or rejecting inside and out, Without time or place, birth or cessation, beyond Dharma, Purity like the sky, therefore there is no gateway for guidance of a vehicle. Because all conceptualizations about it are mistaken, Abandon the ground of delusion and obscuration of the self of Dharma, In the state of undifferentiated Samantabhadra, Decide on the great expanse of vast emptiness, Hold your own ground in the unchanging Dharmata." "This is in the unlocalized primordial space, The outer boundary of view is severed by waves, In the Dharma of non-existence, all key points are revealed. Having revealed the key points in the Dharma of non-existence, Settle the essential point of awareness in a state without meditation." "Rest in that state where whatever arises is without acceptance or rejection, The vast expanse of mind is balanced and even, The great bliss of self-abiding, the Vajra realm, The supreme Samadhi spontaneously accomplished without meditation." "It is always there, like the great current of a river." "If you rest in the unconditioned equality, it will naturally become clear, The Dharmata of resting as it is, is like the sky, Without change, therefore there is no distraction or non-distraction. This supreme realm of non-gathering and non-separation is vast, It is not an object of experience that can be expressed by words, The wisdom realm bursts forth, awareness arises spontaneously, and Much learning or without a weary mind, and S
Chinese
不可言说，超出思议的瑜伽士， 已决断了可表示与不可表示。 由于未寻得所修与能修， 故不需特意杀灭沉掉之敌。 于显现心性本自解脱无有之精要中， 错乱自解，法性等性的虚空。 无有间断，安住于法身之状态， 任运解脱，无有分别，融于安乐空性。 从显现之时起，自显现而自持其位， 安住之时，自安住而自持其位， 解脱之时，自解脱而自持其位。 从法性虚空中，显现、安住而自解脱， 不从他处动摇，唯是法身之嬉戏。 自显现无有分别，精要之自相， 无有善恶，安住于意义之精要。 无论显现何物，出现何事，放射、安住一切， 五毒等智慧之游舞， 如何显现，即于彼时， 认识，力量圆满，自灭无有痕迹。 于境与心之间，置于平等之界限， 行者之路无有痕迹，自生智慧之界限。 一切皆为一体，水与波浪之界限。 于大秘密界限中，诸法本自封闭， 故仅知要点，即是解脱之法性。 何时自明觉性于意之广大虚空中， 平等显现、平等安住、平等解脱，无有善恶。 不平等、不安住、不解脱之法不存在， 故菩提于本初空性广阔之界限中封闭。 于未作任运成就之觉性中， 不勤作，自安住，广大之意显现。 超越善恶、因果之菩提心， 于不变法性之状态中封闭。 无有之自性，虚空之意， 将无余诸法束缚于誓言中， 如虚空之誓言束缚器情一般， 自显现诸法束缚于本初大空性中。 轮回仅是名称，超越因果勤作， 善恶利害皆无，即是空性之状态。 解脱仅是名称，无有涅槃， 以自性十种方式，无有勤作与成就。 于疲惫之法上，再次勤作与努力， 如同孩童之泥房，是坏灭之法。 因此，幻化之果、善恶、努力勤作一切， 于无有之誓言中，诸法本自束缚。 此乃阿底精要之瑜伽士， 将因果如同孩童般的诸法， 决断为下劣之道的攀登， 自面之意超越诸法
English
The unspeakable, inconceivable yogi, Has decided on what can and cannot be expressed. Since he does not find what to meditate on and who meditates, There is no need to deliberately kill the enemies of dullness and agitation. In the essence of appearance and mind being primordially liberated without existence, Confusion self-liberates, the expanse of equality of dharmata. Without interruption, he abides in the state of dharmakaya, Spontaneous liberation, without distinction, swirls in the bliss-emptiness. From the time of arising, it seizes its own ground by self-arising, At the time of abiding, it seizes its own ground by self-abiding, At the time of liberation, it seizes its own ground by self-liberation. From the expanse of dharmata, arising, abiding, and self-liberation, Without wavering from elsewhere, it is merely the play of dharmakaya. Self-appearance without distinction, the essence's own form, Without good or bad, it abides in the essence of meaning. Whatever appears, whatever arises, all projections and abidings, And the skills of wisdom, such as the five poisons, However they arise, at that very moment, Recognition, power perfected, self-disappearing without trace. In the space between object and mind, the boundary of equality is placed, The path of action is without trace, the boundary of self-arisen wisdom. All is one space, the boundary of water and waves. In the great secret boundary, all dharmas are primordially sealed, Therefore, just knowing the key point is the dharmata of liberation. Whenever self-awareness arises from the great expanse of intention, Equal arising, equal abiding, equal liberation, without good or bad. Unequal, non-abiding, unliberated dharmas do not exist, Therefore, bodhi is sealed in the vast boundary of primordial emptiness. In the unmade, spontaneously accomplished awareness, Without effort, self-abiding, the vast intention arises. The bodhicitta that transcends good, evil, cause, and effect, Is sealed in the unchanging nature of dharmata. The intention of emptiness, the nature of non-existence, Is to bind all dharmas without exception into a vow, Just as the vow of space binds the environment and beings, Self-appearing dharmas are bound into primordial great emptiness. Samsara is just a name, transcending cause, effect, effort, and accomplishment, Without good, evil, benefit, or harm, it is the state of emptiness. Liberation is just a name, without nirvana, With the ten aspects of self-nature, there is no effort or accomplishment. To exert effort and strive again on tiring dharmas, Is like a child's mud house, a dharma of destruction. Therefore, all illusory results, good, evil, effort, and striving, Are primordially bound in the vow of non-existence. This is the yogi of the ati essence, Who has decided that all dharmas, like a child's cause and effect, Are a path of inferior ascent, The intention of one's own face transcends dharmas.