Tibetan
་ཚུར་གཉིས་མདུན་རི་འཕུལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པས་རོ་སྟོད་ཀྱི་ཤ་རྒྱས་པ་དང་ལག་པའི་སྦེ་ཤའི་ནད་སེལ་ལོ། །བཅུ་པ་ནི་ལུས་རྒྱབ་དང་མདུན་དུ་དགུག་པས་མཁལ་ནད་མཚེར་ནད་སེལ་ལོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ལག་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱི་གཙུག་དྲང་པོར་བཞག་པས་རྩིབས་ལོག་ཀྱི་ནད་སེལ་ལོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ལྟེ་བ་ནང་དུ་འཐེན་པས་མ་ཞུ་བ་དང་ཕོ་བའི་ནད་སེལ་ལོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་རྐང་ལག་བཞི་ས་ལ་བཙུགས་ལ་མགོ་ཅོག་ཅོག་བྱས་པས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་ནད་སེལ་ལོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི་རྐང་ལག་བཞི་ས་ལ་བཙུགས་ལ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བལྟས་པས་རྩེའུ་ཆུང་གི་ནད་སེལ་ལོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་ཁ་སྦུབ་རྐང་པ་བརྐྱང་ལག་མཐིལ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་གྲུ་མོ་བྲང་ལ་བཏད་པས་སྟོད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ནད་སེལ་ལོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་མགོ་ཅོག་གཡས་དང་གཡོན་དུ་བསྐོར་བས་སྐེ་དང་མཇིང་པའི་ནད་སེལ་ལོ། །བཅུ་བདུན་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རོ་སྟོད་ཀྱི་ནད་སེལ་ལོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་པུས་མོ་གནམ་དུ་རེང་ངེ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་ཐད་དྲང་དུ་སྦྱར་བས་རྐང་པའི་ཚིགས་དང་ལག་པའི་ནད་སེལ་ལོ། །བཅུ་དགུ་པ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་རེ་མོས་སུ་ལག་པའི་གྲུ་མོའི་ཁུང་༼༡༽དུ་བླངས་ཏེ་བརྐྱང་བསྐུམ་བསྐུམ་བྱུག་པས་རྐང་པའི་ཉྭ་ཤའི་ནད་སེལ་ལོ། །ཉི་ཤུ་པ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རེས་མོས་སུ་བཞག་ཅིང་ཡ་གཅིག་ས་ལ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་བྱིང་རྒོད་བསལ་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ། ཁ་ཟས། རླུང༌། དམིགས་གནད་བཞིས་བསྟན་པ་ལས་སྤྱོད་ལམ་ནི་ཐུན་སྟོད་ལ་བྱིང་ན་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་བསྡད། རི་དང་ནམ་མཁའི་མཚམས་སུ་བལྟ། ཁུ་ཚུར་དཔྲལ་བར་བཅིངས་ལ་མིག་བགྲད་དོ། །རྒོད་ན་དམའ་སར་ཨོལ་ཀོས་བྲང་ནོན་པར་བྱས་པའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཞྭ་གྱོན་པའམ། ཤིང་ལེབ་ཀྱི་བུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཐུན་སྨད་ལ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་ཁམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བའམ། སྐབས་སུ་དར་རེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱིས་བྱིང་ན་བཅུད་ཅན་སྤང་ཞིང་བསིལ་བ་བསྟེན་ནོ། །རྒོད་ན་ཆང་ཕུལ་རེ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དང་སྦྱར་ནས་འཐུང་ཞིང༌། གོམ་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དུ་འཆག་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །རླུང་གིས་བྱིང་ན་འོག་སྒོ་བསྡམས་ལ་ལྟེ་བར་བུམ་པ་ཅན་ཡང་ཡང་བྱའོ། །རྒོད་ན་གཟུང་ཞིང་རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བསྡུ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ལུས་ཀྱི་སྨད། གཟུགས་ཁམས་བར། གཟུགས་མེད་སྟོད་ལ་བསྡུ་བའོ། །བདག་ཉིད་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བསྡུ། དེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲ་ལས་མཐར་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གཞག་གོ །དམིགས་གནད་ནི། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་སེམས་བཟུང་བས་བྱིང་བ་སེལ་ ལོ། །རྐང་མཐིལ་ལམ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་སེམས་བཟུང་བས་རྒོད་པ་སེལ་ ལོ། །ཡང་རྒོད་པ་དེ་ཉིད་གྲངས་བྱ་ཞིང་སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ ཞིའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་གེགས་སེལ་ལ། རླུང་ཁོག་པར་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རྟ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རླུང་ལོག་པས་ནད་ཟུག་དྲག་ཏུ་འབྱུང་ལ། ཁམས་སྣུམ་དང་སེམས་མར་མེ་ལྟ་བུ་འདྲེས་པའི་ཁམས་ལོག་པས་ཟུག་བདེ་མི་བདེ་འདྲེས་མར་འབྱུང་ངོ༌། །རྩ་ཟུག་ནི། ཕྲེང་འདར་ལ་སོགས་པ་དྲག་ལ་རྒྱུན་ཐུང་བ་ཁད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་གནས་དུས་ཁམས་ལ་བརྟེན། འཕྲོ་དུས་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ལས་སུ་རུང་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་ནི། ལུས་སྦྱངས་ཀྱིས་དགྲམ་པ་དང༌། ཆང་དང་མི་ཞུན་དང༌། བདུད་རྩི་གཉིས་ཀྱི་ཁྲུས་དང༌། བྱུག་པས་ཟུག་རང་ཞིར་འགྲོ་ཞིང་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཁམས་དངས་མ་སྙོམས་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སེམས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་རྟེན་གཅིག་ལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་བཅོས་པས་ཀྱང་ཞི་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་བཅོས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་བཅོས་ཐབས་དང༌། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་བཅོས་ཐབས་དང༌། སྤྱིའི་ལོག་གནོན་ནོ། །དང་པོ་ལྔའི་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་ཟིན་ན། སྙིང་འཆུ་ཞིང་རོ་སྟོད་དང་སྙིང་ག་གཟེར་བ་འོང་ངོ༌། །རེངས་ན་སྙིང་རླུང་དང་སྨྱོ་འབོག་ཏུ་འགྲོ་བས་བཅོས་ཐབས་ནི་བསྐུ་མཉེ་བྱ། ལུས་ཀྱི་སྙིང་ག་ཆུའི་རྦ་ལ་བཟེད། སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་གཏད། ཧ་དྲག་པོ་གདོན། མེ་མཉམ་ལོག་པར་ཟིན་ན་ཕོ་བ་དང་མཁལ་སྐེད་ན་ཞིང་གཟེར་ན་ཀུང་ཀུང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །རེངས་ན་ཕོ་གཟེར་དང་དམུ་ཆུར་འགྲོ་བས་བཅོས་ཐབས་ནི་ཆང་གི་ཕྲུན་སར་གདབ་ཅིང་དུགས་བྱ། སྐྱིགས་བུ་འདོན། ཤེས་པ་མགྲིན་པར་གཏད་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཟིན་ན་དཔྱི་མིག་ན། རྐང་པ་འཁྲིལ་ཞིང་རོ་སྨད་བཤལ་ནས་ན། དྲི་ཆེན་སྐམ་པོའམ། ཡང་ན་བཤལ་དུ་འབྱུང༌། རེངས་ན་དྲི་ཆེན་གྱི་སྒོ་བསྡམས་པས་བཅོས་ཐབས་ནི་བཤང་གཅིའི་བར་དུ་མཉེ། ཤེས་པས་རླུང་ཚངས་བུག་ཏུ་དྲངས་ལ་བཤང་སྒོར་ཕྱིར་ལ་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕང་ངོ༌། །གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཟིན་ན་མགྲིན་པ་སྐྲང༌། མཇིང་པའམ་རྩེ་ཆུང་ན། རེངས་ན་ལྐོག་འབྲས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཅོས་ཐབས་ནི་གྱེན་དུ་མི་དྲང་བར་ཐུར་དུ་མནན་ནོ། །ཁྱབ་བྱེད་ཟིན་ན་མགོ་བོ་ན། ཡན་ལག་ཚིགས་ཁོལ་ཞིང་བེར་བ་འོང་ངོ༌། །རེངས་ན་འཁུམས་ཏེ་སྐྲང་བར་༼༡༽འགྲོའོ། །བཅོས་ཐབས་ནི་བསྐུ་མཉེ་དང་མཆོང་རྒྱུག་བྱ། ལུས་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་བཅོས་ཐབས་ནི། མིག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཟིན་ན་མིག་ན། རེངས་ན་ལོང་ངོ༌། །བཅོས་ཐབས་ནི་བསིལ་སྨན་གྱི་ཆུ་ལྕག་བརྡེག་གོ །དེས་དམར་ཚག་སེལ་ལོ། །སྐྱ་བོ་མི་གསལ་བ་ལ་རྐང་ལག་གི་མཐིལ་བཞིར་བྱུག་པ་བྱ། མིག་ཡོན་པོར་བསམ་ མོ། །རྣ་བའི་རླུང་ཟིན་ན་གཟེར་ཞིང་ན། འུར་སྒྲ་འོང༌། རེངས་ན་འོན་ནོ། །བཅོས་ཐབས་ནི་རྣ་བ་མིན་པའི་ངོས་བཀབ་སྟེ་རླུང་མནན་ལ་ན་ས་ངོས་ལ་གདོན་ནོ། ། སྣའི་རླུང་ཟིན་ན་སྣ་རུས་དང་གདོང་པ་ན། སྣ་ཞོམ། དྲི་མི་ཚོར། དབུགས་ཁ་ནས་ཕལ་ཆེར་འགྲོའོ། །བཅོས་ཐབས་ནི་རླུང་འཐེན་ནས་དྲག་པོར་བཏང༌། ལྒའམ། གཡེར་མའམ། སུག་ཕྱེས་སྦྲིད་པ་དབྱུང་ངོ༌། །ལྕེར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཟིན་ན་ལྕེ་དང༌། ལྕེ་ཆུང་དང༌། རྙིལ་སྐྲང༌། སོ་ན། ཁ་འཐམ། ལྕེ་ཆུང་འབབ། ལྕེ་བསྒྱུར་ལྡོག་དཀའོ། །རེངས་ན་ལྐུགས་པར་འགྲོའོ། །བཅོས་ཐབས་ནི་རླུང་སིང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ནང་དུ་དྲག་པོར་འཐེན་ལ། མི་ཐུབ་དུས་ཁ་ནས་ཕར་སིང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་དྲག་ཏུ་འཕང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱི་པགས་པར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཟིན་ན་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་ཀུན་འཁོལ་ཞིང་ན་བེར་བ་ལྡང་ཞིང་ཚའོ། །ཟ་ཕྲུག་དང༌། ཤུ་བ་དང་མཛེར་འགྱུར། པགས་པ་འགོག་གོ །བཅོས་ཐབས་ནི་རླུང་དྲག་ཏུ་རྔུབས་ལ་རྐང་པའི་སོར་མོར་བསྡུས་ཏེ་ལག་པ་གཡབ་ཅིང་བྲོ་བརྡུང་ངོ༌། །ཤེས་པས་རླུང་རྣམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་པར་བསམ་མོ། །སྤྱིའི་ལོག་གནོན་ནི། ལུས་ཚ་ན་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དྷཱུ་ཏཱི་ན་མར་གྲང་སིབ་སིབ་བབས་པར་བསམ། གྲང་ཤས་ཆེས་ན་ལྟེ་བའི་མེ་ཟུར་གསུམ་ལས་འབར་བས་ལུས་ཁེངས་པར་བསམ། འོག་སྒོ་ན་ཡར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོ་བར་བསམ་མོ། །བྱིང་ན་ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་གདོན། རྒོད་ན་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། འགགས་ན་སྲིན་པོའི་སྒོ་ཕྱེ་ལ་སྟེང་རླུང་མནན། འཁྱམས་ན་ཚངས་བུག་ཕྱེ་ལ་ན་བུན་གནམ་དུ་འཕང༌། གཟེར་ན་དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིའི་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་བསམ་མོ། །ཡང་ཁམས་ལོག་སྟེ་མཐོང་སྣང་དམར་པོའམ་སེར་པོར་སོང་ན་མཁྲིས་པ་ཡིན་པས་གྲིབ་མར་བསྡད། ཆུ་རླུང་གྲང་མོས་ལུས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་རླུང་གཟུང་ ངོ༌། །སྐྱུག་ན་བད་ཀན་ཏེ་ལུས་སྦྱང་བྱ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་གུས་ལུས་གཏོར་བར་བསམ་ཞིང་དྲག་རླུང་གཟུང་ངོ༌། །འདར་ཞིང་སྐྱུག་ལ་མགོ་འཁོར་ན་རླུང་སྟེ་རླུང་གསེང་བརྡུང༌། མེ་རླུང་གིས་ཧཾ་ཞུ་བས་ལུས་ཁེངས། རྐང་མཐིལ་དུ་སེམས་གཏད་དོ། །ཡང་ན་ལོག་ནོན་ལྔ་སྟེ་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ། དྲུ་བུ་ལྟར་འདྲིལ་བ། བུ་ག་མང་པོའི་སྦྱོར་བ། སྟེང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་ཁེངས་པ་སྙམ་ཞིང་ན་ཚ་བེར་བ་དག་བྱུང་ན་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་བསམས་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམ། དེས་མ་བདེ་ན་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བས་ལུས་དང་འཁོར་ལོ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བསྒོམ།རྗེས་ལ་ནང་སྟོང་པ་དང་ཕྱི་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ་གཉིས་བར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ལུས་དང་འཁོར་ལོ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ཀོལ་ཙེར་ན་བ་ལ། གང་ན་སར་བུ་ག་གཅིག་བསམས་པ་ན་ཕར་དབུགས་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་དྲག་པོ་འཕང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྟ་རྔ་ཙམ་གཅིག་ནང་ནས་ཕྱིར་དྲུ་བུ་ལྟར་སོང་ནས་ནམ་མཁའི་མཐར་བསམ་དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བུག་པ་དང་དྲུ་བུ་གཉིས་ཀ་ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ་བུག་པ་སྐར་ཁུང་དང༌། མཐོངས་ཁུང་ཙམ་དང༌།དྲུ་བུ་སྐུད་པ་དང༌། ཐག་པ་ཙམ་དུ་ཕྱིར་འདྲིལ་བར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ན་ན་ལུས་ཐམས་ཅད་ལྕགས་སྲེག་གི་མིག་ལྟར་བུ་ག་མང་པོ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ན་ཕར་རླུང་དང་ནད་དོན་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་དྲག་ཏུ་འཕང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི་ལུས་སྟོད་ན་ན་སྐེད་པ་ཡན་ཆད། མགྲིན་པ་མན་ཆད་སྟོང་པར་བསམས་ལ། དེ་ན་ཕར་ལ་རླུང་སྔོ་བུན་བུན་སོང་བར་བསམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཐུར་དུ་འཁྲུ་ན་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྡམས་པས་ཆད་དོ། །ལྔ་པ་ནི་རླུང་གི་བརྒྱལ་འབོག་དང་མཆོང་རྒྱུག་བྱུང་ན་རང་གི་འོག་ཏུ་དོང་ཟབ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་བསྒོམས་པ་ན་མར་ལ་རང་གི་ལུས་ཏིབ་ཏིབ་བྱིང་བའམ། སའི་འོག་ཏུ་བྱིང་བར་བསམ་མོ། །རླུང་ཤ་ལྤགས་མཚམས་སུ་ཞུགས་ན་སྐྱ་རྦབ་ལ་འགྲོ། ཕྱིས་མཛེར་འགྲོ་བས་དེ་བཅོས་པ་ནི་དྲི་ཆུས་བཀྲུ། ཆང་དྲོན་མོས་བཀྲུ། མར་ནག་གམ་ལོ་མར་རྙིང་པས་བསྐུ་མཉེ་ལན་མང་དུ་ བྱའོ། །དེ
Chinese
将两肩向前推出，可以使上半身的肌肉发达，并消除手臂的“斯贝夏”病。第十，身体向后和向前弯曲，可以消除肾病和脾病。第十一，将两只小指像链子一样连接起来，用两根食指正直地放在头顶上，可以消除肋膜炎。第十二，将肚脐向内收缩，可以消除消化不良和胃病。第十三，四肢着地，头部摇晃，可以消除四肢和分支的疾病。第十四，四肢着地，向左和向右看，可以消除小肠的疾病。第十五，脸朝下，伸直腿，手掌着地，手肘贴在胸前，可以消除上半身内外之病。第十六，左右转动头部，可以消除颈部和喉咙的疾病。第十七，双手交叉放在头顶上，可以消除上半身的疾病。第十八，膝盖朝上，仰卧，手掌笔直地放在头顶上，可以消除腿部关节和手臂的疾病。第十九，将双腿交替地放在手臂的肘弯里，伸展和弯曲，可以消除小腿肌肉的疾病。第二十，将双腿的膝盖交替地放在双膝上，一只脚着地，合掌，可以消除全身的疾病。第二，消除沉没和兴奋：通过行为、饮食、气息、专注四个方面来阐述。行为方面，如果上午感到沉没，就坐在高高的垫子上，看着山和天空的交界处，握紧拳头放在额头上，睁大眼睛。如果感到兴奋，就坐在低处，用喉咙压住胸部，头上戴帽子，或者将注意力集中在木板的孔洞上。如果下午出现沉没或兴奋，这是体液失调的症状，应该缩短坐禅时间，增加次数，或者在适当的时候修持“达热”。饮食方面，如果感到沉没，就避免营养丰富的食物，多吃清凉的食物。如果感到兴奋，就喝掺有体液的酒等，走五十步左右，然后禅修。气息方面，如果感到沉没，就收紧下身，反复进行肚脐的宝瓶气。如果感到兴奋，就屏住呼吸，观想自己为本尊，从心间的种子字中发出稳定之光。
English
Pushing both shoulders forward can develop the muscles of the upper body and eliminate the "Spe Sha" disease of the arms. Tenth, bending the body backward and forward can eliminate kidney and spleen diseases. Eleventh, connecting the two little fingers like a chain and placing the two index fingers upright on the top of the head can eliminate pleurisy. Twelfth, contracting the navel inward can eliminate indigestion and stomach diseases. Thirteenth, placing the four limbs on the ground and shaking the head can eliminate diseases of the limbs and branches. Fourteenth, placing the four limbs on the ground and looking left and right can eliminate diseases of the small intestine. Fifteenth, lying face down, straightening the legs, placing the palms on the ground, and placing the elbows against the chest can eliminate internal and external diseases of the upper body. Sixteenth, turning the head left and right can eliminate diseases of the neck and throat. Seventeenth, crossing the hands and placing them on the top of the head can eliminate diseases of the upper body. Eighteenth, with the knees facing up, lying supine, and placing the palms straight on the top of the head can eliminate diseases of the leg joints and arms. Nineteenth, alternately placing the legs in the elbow bends of the arms, stretching and bending, can eliminate diseases of the calf muscles. Twentieth, alternately placing the knees of the legs on the knees, placing one foot on the ground, and joining the palms can eliminate diseases of the whole body. Second, eliminating sinking and excitement: This is explained through four aspects: behavior, diet, breath, and focus. In terms of behavior, if you feel sinking in the morning, sit on a high cushion, look at the boundary between the mountains and the sky, clench your fists and place them on your forehead, and open your eyes wide. If you feel excited, sit in a low place, press your chest with your throat, wear a hat on your head, or focus your attention on the holes in a wooden board. If sinking or excitement occurs in the afternoon, it is a symptom of humoral imbalance, and the meditation time should be shortened and the number of times increased, or the "Dhare" should be practiced appropriately. In terms of diet, if you feel sinking, avoid nutritious foods and eat more cooling foods. If you feel excited, drink alcohol mixed with humors, walk about fifty steps, and then meditate. In terms of breath, if you feel sinking, tighten the lower body and repeatedly perform vase breathing at the navel. If you feel excited, hold your breath and visualize yourself as the deity, emitting stable light from the seed syllable in your heart.
Chinese
所有的一切都受到光芒的照耀，所有融化为光芒的事物都汇集到我这里。欲界汇集到身体的下部，色界汇集到中部，无色界汇集到上部。自身汇集到心间的种子字。它越来越小，越来越细，最终安住于空性的状态中。」「目标是：将心专注于顶轮大乐轮，可以消除沉没。将心专注于脚底或化身轮，可以消除掉举。或者，数数掉举，观察心的自性，即可平息。第三，消除命勤的障碍。风在腹部与心一同如人骑马般存在，这种风一旦错乱，就会剧烈地产生疾病和疼痛。精液和心如同蜡烛般混合，这种精液一旦错乱，就会产生时好时坏的疼痛。脉搏的疼痛是：如颤抖等，剧烈但短暂，像冰雹一样。心安住时依赖于精液，散乱时骑乘于风。如果能驾驭这两者，那就是驾驭心的关键。对此，调理精液的方法是：通过锻炼身体来驱散，以及用酒和不溶物，以及甘露二者的沐浴，涂抹，疼痛自然会平息，什么也不放在心上，这才是精液清澈不平衡的最好方法。心的安住的过患，来自于一心专注于一个目标等。不放在心上就可以消除它。调理风也必定能平息。调理风有三种：根本五风的调理方法，支分五风的调理方法，以及总体的逆转压制。首先，如果抓住五种根本风中的持命风，就会心绞痛，上半身和心口疼痛。如果僵硬，就会变成心风和癫痫，所以调理的方法是按摩。身体的心口忍受水的冲击。心专注于金刚宝。发出强烈的“哈”声。如果抓住平住火风，就会胃和腰部疼痛，如果刺痛，就会发出“空空”的声音。如果僵硬，就会变成胃痛和腹水，所以调理的方法是用酒灌注伤口并进行熏蒸。打嗝。将意识专注于喉咙并进行禅修。如果抓住下行风，就会臀部疼痛，腿部抽筋，下半身腹泻疼痛，大便干燥，或者腹泻。如果僵硬，就会封闭大便的出口，所以调理的方法是