Tibetan
ལ་པ་དང་འདྲ། དྲན་པས་མ་ཟིན་ན་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དུ་འཆོར། རྟོག་མེད་མ་བྱུང་ན་ཉོན་མོངས་པ་རང་ཁར་འཆོར། མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་འཁོར་བའི་ས་བོན་བྱེད་པས་གདར་ཤ་གཅད་ཐབས་དང་བདུན་ནོ། །བཙའ་ཐབས་གསུམ་ནི། རྟ་དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་བཙའ་བ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟ་བུར་བཙའ་བ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་ལྟ་བུར་བཙའ་བའོ། ། དབང་པོ་ཐ་མ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ་ལ། གདེང་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བརྟག ། ངང་ལ་གནས་པ་ལ་ཕན་གནོད་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟག །ཐད་ཀར་ཆོད་པ་ལ་དུག་ལྔར་འཆོར་རམ་མི་འཆོར་བརྟག །སེམས་ལ་ཕན་པ་ལ་གཞི་རྩ་ཆོད་དམ་མི་ཆོད་བརྟག །དྲན་པས་ཟིན་པ་ལ་རང་སར་གྲོལ་ལམ་མི་གྲོལ་བརྟག ། རྟོག་མེད་བྱུང་བ་ལ་གསལ་ཆ་ཐོན་ནམ་མ་ཐོན་བརྟག །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཁན་པོ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟག་པ་དང་བདུན་ནོ། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་ལས། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་གཉིས་ལས། ལུང་སྟོང་གི་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དྲན་རྟོག་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཁང་སྟོང་སྤྲེའུ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་ དོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་སྐོར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཐབས་དགུ་སྟེ་སུམ་ཅུས་དབང་པོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའོ། །གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ལ། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད། སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་རང་གསལ་འཛིན་མེད། སྤྱོད་པའི་ངོ་བོར་རང་ཤར་རིས་མེད། གདམས་ངག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ལུགས་བསླད་མེད། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་དོ། །ཡང་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ལས་བཞི་བསྟན་པ་ནི། ལྟ་བའི་ལས་སུ་གཟུང་འཛིན་སྤང༌། ། སྒོམ་པའི་ལས་སུ་ཉོན་མོངས་སྤང༌། །སྤྱོད་པའི་ལས་སུ་ཕྱོགས་རིས་སྤངས། ། འབྲས་བུའི་ལས་སུ་རེ་དོགས་སྤང་ངོ༌། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གཏང༌། བྱ་བ་མ་ཐེངས་ན་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ། ཐེངས་ན་དོན་གྱི་སྐྱེས་བུ། འགྱུར་མེད་སྟོང་པའི་ལྟ་བས་ཕྱི་ནང་གི་གཟུང་འཛིན་སྤང༌། གཟུང་འཛིན་མ་སྤངས་ན་ཁ་ལྟ་གོག་པོ། སྤངས་ན་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། རང་གསལ་འཛིན་མེད་སྒོམས་པས་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྤང༌། ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ན་མིང་གི་སྒོམ་ཆེན། སྤངས་ན་དོན་གྱི་རྒྱས་སྲས། རང་ཤར་རིས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བཟང་ངན་བླང་དོར་གྱི་ཕྱོགས་རིས་སྤང༌། ཕྱོགས་རིས་མ་སྤངས་ན་སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས། སྤངས་ན་དོན་གྱི་འཁྲུལ་ཞིག །རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་ཀྱི་འཁྲིས་སྤང༌། རེ་དོགས་མ་སྤངས་ན་ཕྱི་དུས་ཀྱི་ཡིད་སྨོན། སྤངས་ན་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཚད་བཞི་བསྟན་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་ན་ལྟ་བ་ཚད་དུ་སྐྱོལ། བྱིང་རྒོད་གཡེང་བ་མེད་ན་སྒོམ་པ་ཚད་དུ་སྐྱོལ། ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་དག་ན་སྤྱོད་པ་ཚད་དུ་སྐྱོལ། སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་ན་ཉམས་མྱོང་ཚད་དུ་སྐྱོལ། འཁོར་འདས་དབྱེ་བསལ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཚད་དུ་སྐྱོལ། དཔེ་ལྔ་ནི། སྣང་བ་རང་དངས་ཀྱི་གདམས་ངག་དཔེ་ཆར་པ་ལྟ་བུ། མཉམ་གཞག་གི་རིག་པ་དཔེ་གསེར་ལྟ་བུ། རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མར་གནས་པ་དཔེ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུ། དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་གསན་པ་དཔེ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ། བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གང་ཟག་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་ལ། འཁོར་འདས་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པས་གོ་བཞི་བགོ ། ཆིངས་བཞི་བཅིངས། མཚོན་བཞྀ་ཐོགས་དགྲ་བཞི་གསད་པའོ། །གོ་བཞི་ལ། དད་པའི་གོ་བསྐོན་ལ་དཀའ་བ་བཟོད་པར་བྱ། ཐོས་པའི་གོ་བསྐོན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་བསྐོན་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང༌། དམན་པའི་གོ་བསྐོན་ལ་གྲགས་པའི་ས་མི་གཟུང་བའོ། །ཆིངས་བཞི་ལ། བཀའ་གཉིས་ལ་མི་འགོད་པའི་ཆིངས། གདམས་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའི་ཆིངས། ཉམས་ལེན་ལ་ཡལ་བར་མི་གཏོང་བའི་ཆིངས། དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཆིངས་སོ། །མཚོན་བཞི་ལ། ལྟ་བའི་མཚོན་ཐོགས་ལ་ ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་དགྲ་གསད། སྒོམ་པའི་མཚོན་ཐོགས་ལ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དགྲ་གསད། སྤྱོད་པའི་མཚོན་ཐོགས་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་དགྲ་གསད། འབྲས་བུའི་མཚོན་ཐོགས་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི་དགྲ་གསད་དོ། །དགྲ་བཞི་གསད་པ་ལ། ཕྱིའི་དགྲ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་གསད། ནང་གི་དགྲ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གསད། གསང་བའི་དགྲ་ང་དང་བདག་འཛིན་གསད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་མ་རིག་པ་གསད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད། རྒྱ་བཞིའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་བ་ནི། སེང་གེ་མངལ་རྒྱའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ། ཁྱུང་སྒོང་རྒྱའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ། ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱ་བར་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་གྲོལ་ལུགས་བར་དོ་དྲུག་གི་གདར་ཤ་གཅད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བར་དོའི་ངོ་བོ། །ངེས་ཚིག །དབྱེ་བའོ། ། ངོ་བོ་ནི་དབྱིངས་ལས་གཞི་སྣང་བསྐྱོད་ནས། དབྱིངས་སུ་མ་གྲོལ་གྱི་བར
Chinese
如同拉帕。若念不住，则五毒散为三毒。若无念未生，则烦恼自来。若未显现，则成轮回之种，故断绝之法有七。生起之法有三：如野马般生起，如国王之妃般生起，如如意宝般生起。了知根识差别之法：是否具足定解当观察。安住于自性有益有害当观察。直接决断是否散为五毒当观察。利益心识是否断绝根本当观察。念住是否于自性解脱当观察。无念生起是否显现光明当观察。显现之时上师在与不在当观察，此为七。介绍之三种方式：于眼之境，美丑二者，显现无自性，如水中之月般介绍。于耳之境，声悦耳与不悦耳二者，如空谷之回声般介绍。于意之境，念头取舍之所有活动，如空屋之猴般介绍。如是二十一种类，九种方便，以三十种方式开示三根之修持。于一人之条件：见之体性空性不变。修之体性自明无执。行之体性自生无偏。诀窍之体性如是无染。果之体性清净无垢。又，于一人之条件：开示见修果行之四业：见之业为舍弃能取所取。修之业为舍弃烦恼。行之业为舍弃偏袒。果之业为舍弃希忧。殊胜上师之诀窍舍弃世间之行。若未舍弃行，则为凡夫。若舍弃，则为有义之人。以不变空性之见，舍弃内外之能取所取。若未舍弃能取所取，则为空谈之见。若舍弃，则为有义之瑜伽士。以自明无执之修，舍弃五毒自相续之烦恼。若未舍弃烦恼，则为名义之大修行者。若舍弃，则为有义之佛子。以自生无偏之行，舍弃好坏取舍之偏袒。若未舍弃偏袒，则行为
English
Like a lappa. If mindfulness is not maintained, the five poisons will scatter into the three poisons. If non-thought does not arise, afflictions will come on their own. If it is not manifested, it will become the seed of samsara, so there are seven ways to cut it off. There are three ways to arise: to arise like a wild horse, to arise like a king's consort, to arise like a wish-fulfilling jewel. To know the difference between the root consciousness: Observe whether or not you have confidence. Observe whether there is benefit or harm in dwelling in the natural state. Observe whether or not the five poisons are scattered when directly cutting through. Observe whether or not the root is cut off when benefiting the mind. Observe whether or not it is liberated in its own place when mindfulness is maintained. Observe whether or not clarity arises when non-thought arises. Observe whether or not the khenpo is present when it is manifested, these are seven. There are three ways to introduce: In the realm of the eye, among the two, beautiful and ugly forms, introduce appearance as being without inherent existence, like the moon in water. In the realm of the ear, among the two, pleasant and unpleasant sounds, introduce it like the echo in an empty valley. In the realm of the mind, introduce all the activities of memory, thought, acceptance, and rejection like a monkey in an empty house. Thus, these twenty-one categories, with nine methods, show the practice of the three faculties in thirty ways. In the conditions of one person: The essence of view is emptiness and immutability. The essence of meditation is self-illumination and non-grasping. The essence of conduct is self-arising and impartiality. The essence of instruction is suchness without adulteration. The essence of the result is purity and stainlessness. Again, in the conditions of one person: The four actions of view, meditation, conduct, and result are shown: The action of view is to abandon grasping and being grasped. The action of meditation is to abandon afflictions. The action of conduct is to abandon partiality. The action of result is to abandon hope and fear. With the instructions of the noble lama, abandon worldly activities. If you do not abandon activities, you are an ordinary person. If you abandon them, you are a person of meaning. With the immutable view of emptiness, abandon the grasping and being grasped, both internal and external. If you do not abandon grasping and being grasped, it is an empty view. If you abandon them, you are a yogi of meaning. With the meditation of self-illumination and non-grasping, abandon the five poisons, the afflictions of your own mindstream. If you do not abandon afflictions, you are a great meditator in name only. If you abandon them, you are a bodhisattva of meaning. With the conduct of self-arising and impartiality, abandon the partiality of accepting and rejecting good and bad. If you do not abandon partiality, then the conduct is
Chinese
矫饰，舍弃则为真实的迷惑。 。清净无垢的果实，舍弃二取希疑之染。不舍希疑，则为来世的意愿。舍弃则为真实的佛陀。四种衡量之教示是：若无能取所取二者，则见解达到衡量。若无沉掉散乱，则禅修达到衡量。若执着如虚空般清净，则行为达到衡量。若心无垢染，则体验达到衡量。若无轮回涅槃之分别，则果达到衡量。五种譬喻是：显现自明的窍诀，譬如雨水。等持之觉性，譬如黄金。后得任运安住，譬如幼童。三时恒常听闻，譬如河流。超越言说之境，譬如虚空。又，在一个人之因缘上，能扰乱轮回涅槃，故分四种盔甲。 。系四种誓约，持四种兵器，杀四种敌人。四种盔甲是：以信心的盔甲，忍受艰难。以听闻的盔甲，断内外之增益损减。以精进的盔甲，修持实修。以谦下的盔甲，不取名声之地。四种誓约是：不违背二圣言之誓约。不怀疑窍诀之誓约。不舍弃修持之誓约。不执着事物自性之誓约。四种兵器是：持见解之兵器，杀除偏袒之敌。持禅修之兵器，杀除沉掉之敌。持行为之兵器，杀除矫饰之敌。持果之兵器，杀除希疑之敌。杀四种敌人是：杀外敌世间八法。杀内敌五毒三毒。杀秘密之敌我与我执。杀究竟之敌无明。如是修持之瑜伽士，以四大之门成佛是：如狮子胎藏之方式成佛。如鹏鸟卵藏之方式成佛。如日月嘎乌盒合之方式成佛。所示瑜伽士以身藏之方式成佛。果解脱之解脱方式，在中阴六种的决断上分三：中阴的体性。定义。 。分类。体性是从法界中基显现动摇，直至未解脱于法界之间。
English
Hypocrisy, abandoning it is the real delusion. . The pure and immaculate fruit, abandon the stains of dualistic clinging and hope and doubt. If hope and doubt are not abandoned, it is the wish of the future. Abandoning it is the real Buddha. The four measures taught are: If there is no duality of grasper and grasped, then the view reaches the measure. If there is no sinking, excitement, or distraction, then meditation reaches the measure. If attachment is as pure as the sky, then conduct reaches the measure. If the mind is without defilement, then experience reaches the measure. If there is no distinction between samsara and nirvana, then the fruit reaches the measure. The five examples are: The instruction of self-illuminating appearance is like rain. The awareness of equipoise is like gold. Subsequent attainment abiding naturally is like a young child. Constantly listening at all three times is like a river. That which transcends expression is like the sky. Furthermore, on the condition of one person, that which disturbs samsara and nirvana, therefore divide into four armors. . Bind four vows, hold four weapons, kill four enemies. The four armors are: With the armor of faith, endure difficulties. With the armor of listening, cut off the additions and subtractions of outer and inner. With the armor of diligence, practice the actual practice. With the armor of humility, do not take the place of fame. The four vows are: The vow not to violate the two holy words. The vow not to doubt the instructions. The vow not to abandon practice. The vow not to cling to the self-nature of things. The four weapons are: Holding the weapon of view, kill the enemy of bias. Holding the weapon of meditation, kill the enemy of sinking and excitement. Holding the weapon of conduct, kill the enemy of hypocrisy. Holding the weapon of the fruit, kill the enemy of hope and doubt. Killing the four enemies is: Killing the outer enemy, the eight worldly dharmas. Killing the inner enemy, the five poisons and three poisons. Killing the secret enemy, self and self-grasping. Killing the ultimate enemy, ignorance. The yogi who practices in this way, becomes enlightened through the four great doors: Enlightenment in the manner of a lion's womb. Enlightenment in the manner of a garuda's egg. Enlightenment in the manner of the union of the sun and moon in a gau box. It is shown that the yogi becomes enlightened in the manner of a body mandala. The way of liberation of the fruit, on the cutting of the six bardos, there are three: The nature of the bardo. Definition. . Classification. The nature is from the movement of the base appearance from the dharmadhatu, until not liberated into the dharmadhatu.