Tibetan
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། ། སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་དང༌། རིག་འཛིན་བླ་མ་སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐིག་ལེ་སྙན་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་བྲི། །དེ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། བཀའ་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཐིག་ལེ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡང་ཞུན། ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས། གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་མཚོན་ཚུལ། གཙིགས་ཆེ་བ་བཀའ་རྒྱའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོངས་པ་རང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གྱིས་བཤད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཚིག་སྡེབ་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས། དེས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གསུངས། དེས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལ་གསུངས། དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་གསུངས། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གསུམ་ལ་གསེར་ཕྱེ་མང་པོ་བསྐུར་ཏེ་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་བས་བྱོན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མང་པོ་གསུང་དུས། སྙན་རྒྱུད་འདིའི་སྣོད་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། ཧས་པོ་རིའི་རྩེར་ཕྱིན་ཏེ་གཉགས་ལ་གཟིགས་པས་སྣོད་དུ་མ་གྱུར། ཉང་ལ་སྤྱྀར་ངེད་ལྷོ་བལ་གསེར་ལ་བརྩི། སྒོས་ང་རྒྱ་གར་ལ་འགྲོ་བས་གསེར་ལ་བརྩི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་གཞིས་མ་ལུས་པ་བཙོངས་ནས། ང་ལ་གསེར་སྟེར་ནུས་སམ་གསུངས་པས། ཉང་གི་བསམ་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་གཉགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འདོད་པར། ང་ལ་འདོད་པ་ཚོགས་རེ་བསགས་འབུལ་དགོས་སྙམ་པ་དེ་མཁྱེན་ནས། ཡང་ང་ལ་གསེར་དགོས་པ་མེད། སྣོད་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་སྣོད་ལྡན་དུ་འདུག་གསུངས་ནས། དུས་དེར་སྙན་བརྒྱུད་ཉང་ལ་གསུངས། དེས་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ་གསུངས། དེས་འབྲོམ་སྟོན་རིན་ཆེན་འབར་ལ་གསུངས། དེས་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསུངས། དེས་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ། དེས་གུ་རུ་ཤངས་པ་རས་པ་ལ། དེས་བླ་མ་ཟབ་སྟོན་ཆོས་འབར་ལ། དེས་ཙཱ་རི་དམ་པ་དགྱཻར་ཞིག་ལ། དེས་གཉེན་སྟོན་ཤེས་རབ་རྩེ་མོ་ལ། དེས་མཉམ་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ལ། དེས་བླ་མ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་རིག་འཛིན་ཀུ་མ་རཱ་ཛ་ལ། དེས་མཁས་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞི་གནས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་གཞིའི་གདར་ཤ་གཅད་པ། ལམ་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ལུགས་ལ་འཁྲུལ་པའི་གདར་ཤ་གཅད་པ། འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་བཟློག་ཚུལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་གདམས་པའི་གདར་ཤ་གཅད་པ་འབྲས་བུ་གྲོལ་བའི་གྲོལ་ལུགས་ལ་བར་དོ་དྲུག་གི་གདར་ཤ་གཅད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི་འཁོར་འདས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ན། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་དུ་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་འགགས་པ་མེད་པ། ཡོན་ཏན་འགྱུར་བ་མེད་པ་འཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་གདོད་མའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་བཞིན་གསལ་བའི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་དུས། ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས། ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་གཞི་སྣང་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར། ནང་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་ནས། གཞི་ཐོགས་ལས་མ་གཡོས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། ཐོག་མར་གཞི་དོན་ལ་མཁས་པས་ངོ་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རྟོགས། བར་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མཁས་པས་གཞི་སྣང་འོད་ལྔ་རང་གདངས་སུ་རྟོགས། ཐ་མ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལ་མཁས་པས། རང་དངས་གཞི་གྲོལ་རང་ས་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་བྱུང་བ་ནི། མཁས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་སོ། །ལམ་འཁྲུལ་པའི་གདར་ཤ་གཅད་པ་ནི། གཞི་ལས་གཞིར་སྣང་ཤར་བ་དེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཛིན་རྟོག་སྐྱེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ། གཞི་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱི་རང་གདངས་འོད་ལྔ་རང་གདངས་སུ་མ་ཤེས་པར། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཟུང་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྱད་པས། རང་སྣང་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པར་མ་ཤེས་པས་རིག་པ་གཞི་ལས་མ་འཕགས། རང་བཞིན་གསལ་བར་མ་ཤེས་པས་ལུས་དང་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་མ་ཤེས་པས་རྟོགས་ཚོགས་སེམས་སུ་ཤར། ཡོན་ཏན་འགྱུར་མེད་མ་ཤེས་པས་ རང་རྩལ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་འཁོར་ནས། སྐྱེ་བ་བཞི་སོ་སོའི་ལུས་དང༌། གནས་དང༌། བདེ་སྡུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་མ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟར་སྤྱོད་པའོ། །འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཚུལ་ནི། དབང་པོ་གསུམ་ལ
Chinese
༄༅། །口耳传承心之明镜。 《口耳传承心之明镜》之名。顶礼吉祥普贤王如来。顶礼三世诸佛及眷属，顶礼持明上师口耳传承空行母等。顶礼具誓护法众。书写明点口耳传承心之明镜。其中，自性大圆满，一切教言口诀之精华，明点外内密之精炼，无垢智慧独眼之开示有三：奇妙传承之历史，以窍诀指示之方式，重要者为保密之次第。第一者，乃薄伽梵吉祥普贤王如来，以意之自性加持而为金刚萨埵宣说。金刚萨埵以语句组合优美之方式为喜金刚（噶绕多吉）宣说。彼为导师妙吉祥友宣说。彼为导师师利星哈宣说。彼为大导师比玛拉米扎宣说。补特伽罗口耳传承者：国王赤松德赞派遣译师玛仁钦秋、噶瓦华孜、觉若鲁坚三者，以大量黄金粉末迎请而来。于宣说众多内外之法时，为观察此口耳传承之法器，前往哈布日山顶，观视嘉（地名），知非为法器。对娘说：“总的来说，我们南方尼泊尔重视黄金，特别是我要去印度，更重视黄金。您能变卖所有家产，给我黄金吗？”娘心想：“国王和嘉等不想要，却想要我积累供奉，他知道后又说：‘我并不需要黄金，只是观察法器，您是具器者。’”当时，为娘宣说了口耳传承。彼为色巴洛珠旺秋宣说。彼为仲敦仁钦巴宣说。彼为住持朗玛伦坚坚赞宣说。彼为杰尊僧给旺秋。彼为古汝香巴热巴。彼为喇嘛匝敦曲巴。彼为擦日丹巴嘉协。彼为涅敦西绕孜摩。彼为无等化身兄弟二人。彼为喇嘛南喀多吉。彼为持明者
English
༄༅། །The Mirror of the Heart, the Whispered Transmission. Named "The Mirror of the Heart, the Whispered Transmission." Homage to glorious Samantabhadra. Homage to all Buddhas of the three times and their retinues, homage to the vidyadhara lamas, the whispered transmission dakinis, and all oath-bound protectors. I write the Mirror of the Heart, the Whispered Transmission of Thigle. Herein is the essence of all instructions, precepts, and oral teachings of the Great Perfection of Naturalness, the quintessence of the three aspects of thigle, outer, inner, and secret. The teaching of the single, immaculate eye of wisdom has three aspects: the history of the wondrous lineage, the way of pointing out the instructions, and the importance of the stages of sealing with secrecy. First, the Bhagavan, glorious Samantabhadra, spoke to Vajrasattva through the blessing of the nature of mind. Vajrasattva spoke to Garab Dorje through well-composed words. He spoke to the master Manjushrimitra. He spoke to the master Shri Singha. He spoke to the great master Vimalamitra. The individuals of the whispered transmission are: King Trisong Detsen sent the translators Ma Rinchen Chok, Kawa Paltseg, and Chokro Lui Gyaltsen with much gold dust to invite him. When he came and taught many outer and inner dharmas, in order to test the vessel for this whispered transmission, he went to the peak of Haspo Ri and looked at Nyak, and he was not a vessel. He said to Nyang, "In general, we southern Nepalese value gold. Especially since I am going to India, I value gold even more. Can you sell all your land and possessions and give me gold?" Nyang thought, "The king and Nyak and others don't want it, but he wants me to accumulate and offer it." Knowing this, he said, "I don't need gold. I was just testing the vessel, and you are a worthy vessel." At that time, he spoke the whispered transmission to Nyang. He spoke it to Sba Lodro Wangchuk. He spoke it to Dromton Rinchen Bar. He spoke it to the abbot Langma Lhun gyi Gyaltsen. He spoke it to Jetsun Senge Wangchuk. He spoke it to Guru Shangpa Repa. He spoke it to Lama Zaptön Chö Bar. He spoke it to Tsari Dampa Gyerzhik. He spoke it to Nyentön Sherab Tsemö. He spoke it to the two incomparable tulku brothers. He spoke it to Lama Namkha Dorje. He spoke it to the vidyadhara.
Chinese
邬玛Ra扎拉。他给各种各样的智者让卓说了这些。第二，关于窍诀介绍的象征方式有四种：对基础状态的实相进行基础的辨析；对道路迷误的迷误方式进行迷误的辨析；对遣除迷误的遣除方式，上中下根器的窍诀进行辨析；对果解脱的解脱方式，中阴六道的辨析。第一种又分为两种：原始基础的状态和普贤王如来的解脱基础。第一种是，在任何轮回和涅槃都未成立之前，自生智慧的觉性具有五种特征而存在，即体性空性，自性光明，大悲无碍，功德不变，事业无碍，这些不是各自独立的，而是无二无别的，安住在原始的一个法界中。第二种是，从体性空性的状态中，自性光明的能量向外显现时，以大悲觉性智慧的自显现而认识，功德显现为身和智慧的基础显现，事业无碍，在内法界体性本来清净中解脱，从基础显现中没有移动而成就佛陀。还有，普贤王如来，首先精通基础的意义，因此证悟到体性没有变化；中间精通原因和条件，因此证悟到基础显现五光是自能量；最后精通自显现自解脱，以自能量基础解脱，占据自地的状态而成为最初的怙主，即伟大的智者薄伽梵。关于道路迷误的辨析是，因为没有认识到从基础中显现的基础显现，产生了执着和分别，所以在轮回中流浪。没有认识到基础五种特征的自能量五光是自能量，以对境和有境，能取和所取的方式来运用，自显现成为轮回的错觉显现。没有认识到体性是空性的，因此觉性没有从基础中提升。没有认识到自性是光明的，因此错觉为身体和对境。没有认识到大悲无碍，因此证悟的集合显现为心。没有认识到功德不变，因此自能量显现为缺点的状态。没有认识到事业无碍，因此在轮回中高低地传递和流转，在四种出生各自的身体和处所，以及苦乐的错觉显现中，像做梦一样地体验。关于遣除错觉的方式是，对于上中下三种根器
English
Uma Rajala. He spoke these to various wise men, Rangdrol. Second, there are four ways to symbolize the introduction of the key points: discerning the reality of the ground state as the ground; discerning the delusion of the path of delusion as delusion; discerning the method of reversing delusion, the key points for the superior, intermediate, and inferior faculties; and discerning the six bardos as the method of liberation of the fruit. The first is divided into two: the original ground state and the basis of liberation of Kuntuzangpo (Samantabhadra). The first is that before any samsara or nirvana is established, the self-born wisdom of rigpa exists with five characteristics, namely, essence emptiness, nature luminosity, compassion unceasing, qualities unchanging, and activity unobstructed, which are not separate from each other but are non-dual, residing in one primordial realm. The second is that when the energy of nature luminosity arises outward from the state of essence emptiness, it is recognized as the self-appearance of compassion, rigpa, and wisdom. The basis of qualities arising as body and wisdom appears as unobstructed activity, liberated in the intrinsic purity of the inner realm, and becomes enlightened without moving from the ground appearance. Moreover, Kuntuzangpo (Samantabhadra), first understands the meaning of the ground, therefore realizes that the essence does not change; in the middle, he understands the causes and conditions, therefore realizes that the ground appearance of the five lights is self-energy; finally, he understands self-arising and self-liberation, and becomes the first protector in the state of self-energy, ground liberation, and occupying one's own ground, namely, the great wise one, the Bhagavan. The discernment of the path of delusion is that because the ground appearance arising from the ground is not recognized, grasping and conceptualization arise, and therefore one wanders in samsara. Not recognizing the self-energy of the five lights of the five characteristics of the ground as self-energy, one uses it in the manner of object and subject, grasper and grasped, and self-appearance becomes the illusory appearance of samsara. Not recognizing that the essence is emptiness, rigpa does not rise from the ground. Not recognizing that the nature is luminosity, one is deluded into body and object. Not recognizing that compassion is unceasing, the collection of realizations arises as mind. Not recognizing that qualities are unchanging, self-energy appears as the aspect of defects. Not recognizing that activity is unobstructed, one passes through and revolves in the high and low of samsara, and experiences the illusory appearances of the four births, each with its own body, place, and happiness and suffering, like a dream. The way to reverse delusion is for the three faculties