Tibetan
ནོ། །ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་རྩལ་ལས་ནང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤེས་པར་གྲུབ་སྟེ། རིག་པའི་རྩལ་དུ་ཤར། ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པར་ཤར། རང་བྱུང་གི་རྒྱན་དུ་ཤར་ཡང༌། རང་ངོ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས། དཔེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལྟར་དུ་དེར་ཤར་ཡང་ཤར་ས་ནས་རང་གྲོལ། རང་དག །རང་ཡལ་བ། རང་ཤར་གྱི་རྩལ་དང་རྒྱན་དང་རོལ་པར་སྣང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཡུལ། བར་ལུས། ནང་སེམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རང་སྣང་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ལས། བདེན་པ་དང༌། གྲུབ་པ་རྩྭའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དོ། །མི་བདེན་ལ་སྣང་བ་ནི། རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ལས་རྩལ་དང་རྒྱན་དང་རོལ་པར་སྣང་སྟེ། ནོར་བུའི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་ཆད་ལ། རྩལ་དང་རྒྱན་དང་རོལ་པར་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་ནི། ནོར་བུ་ལ་ཡོད་ཏན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པ་ལས་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོའང་རིག་པ་ལས་ཤར། ད་ལྟའང་རིག་ངོར་སྣང༌། མཐར་ཡང་རིག་པར་གྲོལ་བས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་ལ་རིག་ལྔ་ཡོད་པས་ཕུང་པོ་ལྔར་ཤར། འོད་ལྔ་ཡོད་པས་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་དུ་ཤར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔར་ཤར་ཏེ། སྣང་བ་འཁྲུལ་བར་སྣང་ཡང༌། དོན་རྣམ་དག་ཏུ་གནས་ཏེ། མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ནི། གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཉོན་མོངས་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡུལ་ལྔ་ལས་ནི་འོད་ལྔའི་སྐུ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་སངས་རྒྱས་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཡུམ་ལྔར་རྟོགས། །སྲིད་པ་གསུམ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །གཉིས་མེད་ལྟ་བའི་རང་ལུས་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲོལ། ཞེས་པ་དང༌། སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་སྟེ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་མན་ངག་ནི། གང་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་རྟོགས་པས། བཟང་ངན་དབྱེ་བསལ་དང༌། ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར། ཅོག་གཞག་རང་མལ་འགྱུར་མེད་དུས་བཟུང་སྟེ། ལྟ་བའི་རང་མལ་མཐོང་བས་ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་དང་འགལ་འཁྲུལ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་བློ་བདེ་བ་རི་བོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ལ། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་འགྲུས་ས་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི་ཆོས་ཅན་ལ་བལྟས་པས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང༌། ནང་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་མཐོང༌། གསང་བ་རང་རིག་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་གསལ་ཀ་ནས་དག་པར་མཐོང་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་ཟློས། འཁྲུལ་གཞི་ཁུངས་རྡིབ། ཆོས་སྐུ་རང་མལ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་ལྟ་ལུགས་ནི། དང་པོ་ཡུལ་དུ་ལམ་གྱིས་སྣང་དུས་ཆོས་ཅན་སྤྱི་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཅོག་བཞག་གིས་ཤེས་པ་ཆེར་བལྟས་པས། མེད་ལ་སྣང་བ་དཔྱད་ར་ཞིག་པ་སྒྱུ་མ་འམ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་མཐོང་བས། འཁྲུལ་སྣང་དོན་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་བཟློག་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་བློ་བདེའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ལ་འདི་དང་འདིའོ་སྙམ་དུ་ངེས་དུས་ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་མིག་གང་ཤེས་ཐད་ཀ་དེར་ཅོག་བཞག་ལ་བཏང་བས། ཡུལ་མེད་སྟོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མཐོང་བས། རིག་སྟོང་རང་སྣང་གི་རོལ་པར་རྟོགས་ཏེ། འཁྲུལ་འཛིན་ཡུལ་མེད་སྟོང་པར་མཐོང་བས་རིག་པ་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་མེད་པར་མཐོང་བས་བློ་བདེའོ། །རང་ཤར་ལས། ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ལ། །མིག་དང་དབང་པོ་མ་འགགས་པས། ། སེམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལེགས་པ་ཡིན། །རང་གི་རིག་པ་གསལ་བ་ཡིས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྟེ། །རྟོག་མེད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོར་ཤེས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཅན་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་འོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དམིགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པར་གང་གོམས་ པ། །འདིས་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་སོ། །ནང་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡུལ་མེད་དུ་ཕྱམ་གྱིས་སོང་སྟེ། རྗེས་སྟོང་པར་རང་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། བར་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཡུལ་སྣང་རྣམས་ཁྲ་ལམ་མེ། ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ངོས་གཟུང་མེད་པར་སང་ངེ༌། ཕྱི་ནང་རིས་མེད་སྒྱུ་མ་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་པས་གཟུང་འཛིན་ཞིག་པའི་རང་སྣང་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་སུ་རྗེན་ནེ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཡལ་བའི་དུས་སོ། ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ནང་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་སྒྱུ་མར་མཐོང༌། །ཞེས་སོ། །གསང་བ་རིག་པ་ལ་བལྟ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་ངོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་པས། རྟེན་མེད་ཟང་ཁ། རྗེས་མེད་རང་ཡལ། ཕྱམ་ཕྱམ་རིས་མེད། འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པ་རང་གསལ་རྗེན་པར་སལ་ལེ་གཅིག་མཐོང་བས། དེ་ཁོ་ན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས། དབྱིངས་སྟོང་པའི་ངང་ན་རིག་པ་རང་གསལ་དུ་གནས་པས། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྟ་ཕུགས་ནི། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལས་མ་འདས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རིག་པའི་སྐུ་དེ་ཅོག་བཞག་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པར་བཞག་དུས། གང་ཡངམ་སྤངས་པར་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་པ་རང་སངས། ཅི་ཡང་མ་བསྒྲུབས་པར་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སྤང་བླང་དང་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་ཏེ། ཁྱུང་ནམ་མཁར་ལྡིང་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་ས་གཅོད་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ས་གཅད་ནས། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ས་ཟིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ལྟ་བའི་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ནས་གླིང་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོས་ནས་བལྟས་པས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ལྟ་དགོངས་ཐམས་ཅད་རང་ལུགས་སུ་མཐོང་ལ། ཐེག་པ་དགུས་འདིའི་དོན་མི་མཐོང་བས་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ། མི་འགྱུར་བས་རིག་པ་རང་སོར་བཞག་པས་ཀྱང་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གོ །འདི་ཉིད་རྟོགས་པས་ཕྱི་མ་ལ་མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་ལྟ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཐོག་ནས་རྩལ་སྦྱངས་པས། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་ནས་མི་གྲོལ་མི་རྩོལ་མི་འབད་པར་ངང་གིས་རྟོགས་ཏེ། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་སྤངས་ལ་མི་གནས་པར་རང་གནས་སུ་དག་སྟེ། མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའམ། ཆུའི་རྙོག་རང་སངས་པ་ལྟར་དག་སྟེ། དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང༌། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་མི་གནས། ཐ་མར་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་གནད་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འདིའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཆོས་བོར་བ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། ཆེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་ཀློང་ཡངས་པས་ལྟ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་གཉིས་པ་སྒོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར། མན་ངག་རྒྱལ་མཚོ་ཅོག་བཞག། དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞག་གོ །དང་པོ་ནི། དུ་མ་བཤད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་བཞིར་བསྡུས་ནས་བསླབ་པ་ལ། ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཅད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་
Chinese
诺。大悲智慧之功中，内识与心生八识聚集成，显现为智慧之功，显现为大悲之嬉戏，显现为自生之庄严，然自性未成实，如梦中之识，虽显现于彼处，然于显现处自解脱，自净，自消逝，显现为自生之功、庄严与嬉戏。故外境、中阴身、内识等一切皆为无基自显空性之幻化，无有丝毫真实与成立，乃至草尖许。不真而显现者，乃智慧之显现方式未断绝，故显现为功、庄严与嬉戏，如宝珠之本体未曾断绝，而功、庄严与嬉戏随欲而生，乃宝珠具足大功德之自性所显现。故一切法最初亦从智慧而显，今亦显于智慧之境，终亦解脱于智慧，故名为于自生之智慧中本自成佛且清净，以智慧具五智故显现为五蕴，具五光故显现为五大之母，具五智故显现为五烦恼，虽显现似为错乱，然义则安住于清净，无有而于明觉之自性中成佛者，乃无二义之见，如雄狮功德圆满，从五烦恼生五智，从五境生五光之身，从五蕴生五佛，从五大生五母而了悟。三有即是佛土，乃无二见之自性身。如是说。又如《摩尼宝鬘》中说，蕴、界、处一切，皆于种姓与种姓之主中解脱。如是说。器情本自空，胜义世俗有色相。如是说。二者，山王不动之口诀是：无论显现何者，皆了知为法性之嬉戏，不作好坏之分别，亦不作是非之计较，如山王般安住于本位不变中，以见之本位见，则意念分别、智力之怀疑与错乱皆无，故能决断而心安，如山王般不动摇。如《摧破金刚》中说：见见之本体，意念分别无措辞之处。如是说。如是了悟之瑜伽士，观外有法者，则
English
No. From the power of compassion and wisdom, inner mind and mental events, the eight consciousnesses are formed, manifesting as the power of wisdom, manifesting as the play of compassion, manifesting as the adornment of self-origination. However, since their own nature is not established as true, like the consciousness in a dream, although they appear there, they are self-liberated from where they appear, self-purified, self-vanished, appearing as the power, adornment, and play of self-arising. Therefore, all external objects, intermediate bodies, and inner minds, all appear as mere magical displays of baseless, self-appearing emptiness. There is not even a tip of a blade of grass of truth or establishment. The appearance of what is untrue is due to the unceasing manifestation of wisdom, thus appearing as power, adornment, and play. Just as the essence of a jewel is never diminished, and the arising of all desires as power, adornment, and play is due to the complete possession of the great qualities inherent in the jewel. Therefore, all phenomena initially arise from wisdom, are currently appearing in the realm of wisdom, and ultimately dissolve into wisdom. Thus, it is called being primordially enlightened and pure in the self-originated wisdom. Because wisdom possesses five wisdoms, it manifests as the five aggregates. Because it possesses five lights, it manifests as the five elements as mothers. Because it possesses five wisdoms, it manifests as the five afflictions. Although appearances seem deluded, their meaning abides in purity. To be enlightened in the nature of clarity and emptiness, which is non-existent, is the view of non-duality. Like a lion with complete prowess, from the five afflictions arise the five wisdoms, from the five objects arise the bodies of the five lights, from the five aggregates arise the five Buddhas, and from the five elements arise the understanding of the five mothers. The three realms themselves are Buddha-fields, which are the self-nature body of non-dual view. Thus it is said. Also, as it is said in the Garland of Pearls: All aggregates, elements, and sense bases are liberated into the lineage and the lords of the lineage. Thus it is said. The container and its contents are primordially empty, ultimate truth and conventional truth are forms. Thus it is said. Secondly, the instruction of the Mountain King Stillness is: Whatever appears, understand it as the play of the nature of reality. Do not discriminate between good and bad, nor calculate right and wrong. Like the Mountain King, hold to the unchanging state of your own place. By seeing the self-place of view, there is no doubt or confusion of mental judgment and intellect, so you can decide and be at ease, like the immovable Mountain King. As it is said in the Madhyamaka-prasangika: In seeing the essence of view, there is no place for mental judgment to be entangled with words. Thus it is said. The yogi who has realized this, when looking at external phenomena,
Chinese
顯現無自性而見。內觀法性，見空性無可捉摸。觀秘密自覺，見空明顯本來清淨。對治見解，顛覆錯亂之基。稱為法身安住自位。其觀看方式是：首先，當境顯現為道時，對於法之總體，以智慧之眼仔細觀察，見到無而顯現，判斷崩潰，如幻象或夢境之顯現。了悟錯亂之顯現實無所有，知曉無法於三界中退轉，心生歡喜。然後，於各個境之差別，於此與彼之確定之時，法成為分段。以金剛之眼，於所知之處直接放下，見到境無而空性之奇蹟。了悟覺性空性為自顯之遊戲。見到錯覺執著境無而空性，見到覺性無有業與習氣，心生歡喜。自顯現中說：法顯現為相，眼與根未遮蔽，是心的良好見解。以自之覺性光明，奇蹟是外在之顯現。於無念光明之本性中，若知為自生廣大，則是法之見解的見解。如是說。日月和合中說：於顯現為對境之諸境，若習慣於無自性，則此顯現與空性無二。如是。內觀法性，如是外境無有而消失，隨後於空性中安住於一處。於無間空性之狀態中凝視，非無，境之顯現歷歷在目。非有，無可捉摸而空蕩。了悟內外無別為幻象自顯，則能所破滅，自顯現法盡心逝，赤裸顯現，是執著於法消失之時。轉變中說：內觀法性，本質自性見如幻。如是說。觀秘密覺性是：如是，將能安立之覺性，仔細觀察其自性，無有依憑，空蕩蕩。無有痕跡，自然消逝。空空蕩蕩，無有分別。於此是此非之計數不存在，自明赤裸，清晰可見。彼即是自生之智慧，稱為法身安住自位而顯現。是秘密之王的見解，法性現前的智慧。
English
Seeing appearances as devoid of inherent existence. By observing the inner nature of reality, one sees emptiness as ungraspable. By observing the secret self-awareness, one sees emptiness and clarity as pure from the beginning. Counteracting views, collapsing the foundation of delusion. This is called the Dharmakaya abiding in its own place. The way to view it is: First, when objects appear as paths, for the general Dharma, with the eye of wisdom, one looks closely at knowledge. Seeing appearance in absence, judgment collapses, like the appearance of illusion or dream. Realizing that deluded appearances are without meaning, knowing that there is no turning back in the three realms, the mind is happy. Then, in the distinctions of individual objects, when determining "this and that," the Dharma becomes fragmented. With the vajra eye, directly placing it on whatever is known, one sees the magic of objectless emptiness. Realizing the play of awareness-emptiness as self-appearance. Seeing the delusion of grasping as objectless emptiness, seeing that awareness has no karma or imprints, the mind is happy. From Self-Arisen: When Dharma appears as a sign, the eye and senses are not obstructed, it is a good view of the mind. With the clarity of one's own awareness, magic is an external appearance. In the nature of non-conceptual clarity, if one knows it as the great self-born, then it is the view of the view of Dharma. It is said. In Sun and Moon Union: In all the objects that appear as targets, whoever is accustomed to non-inherent existence, this appearance and emptiness are non-dual. So it is. The inner nature of reality is such that the outer object disappears completely, and then abides in one's own place in emptiness. Gazing intently at the state of uninterrupted emptiness, it is not non-existence, the appearances of objects are vivid. It is not existence, it is ungraspable and empty. Realizing that inner and outer are indistinguishable as illusory self-appearance, the grasped and the grasper are destroyed, self-appearance, Dharma is exhausted, mind is gone, nakedly appearing, it is the time when clinging to Dharma disappears. In Transformation it says: Looking inward at the nature of reality, the essence of self is seen as illusory. So it is said. Looking at secret awareness is: Thus, closely observing the awareness that establishes, in its own essence, without support, empty. Without trace, naturally disappearing. Empty, without distinction. The calculation of this is this is not does not exist, self-luminous naked, clearly visible. That alone is the self-born wisdom, called the Dharmakaya abiding in its own place and appearing. It is the view of the secret king, the wisdom of the manifest nature of reality.