Tibetan
་ཕྱལ་པ་བར་མེད་དག་པར་རང་གནས་པ་སྟེ། དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་གང་ལའང་སྤང་བླངས་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བས་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐག་ཆོད་པའི་ངང་དང་མི་འབྲལ་བར་རང་དངས། རང་མལ། རང་གསལ་དུ་འཇོག་པའོ། །གཅིག་པུ་ནི། གང་སྣང་ཡང་རང་སྣང་གཅིག་པུ། གང་ཤར་ཡང་རང་ཤར་གཅིག་པུ། གང་འགྱུར་ཡང་རང་འགྱུས་གཅིག་པུ། གང་གནས་ཀྱང་རང་གནས་གཅིག་པུ། གང་གྲོལ་ཡང་རང་གྲོལ་གཅིག་པུ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དང༌། རོལ་པ་དང༌། རྒྱན་དང་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའོ། །དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ཅིར་སྣང་རིག་པའི་རང་སྣང༌། རང་རྩལ། རང་རྒྱན། རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ནས། སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་ལ་རིག་པའི་རྗེས་འཛིན་མི་བྱ་བར་སྣང་སྟོང་རང་སྣང་གཅིག་པུར་ཐག་བཅད་དེ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་མི་གདགས། སེམས་ཉིད་ཅི་འཆར་ཅི་རྟོགས་ཅི་འགྱུས་ཀྱང༌། རང་ཤར་རིས་མེད་གཅིག་པུར་རྟོགས་པས་འཛིན་པའི་སྒྲོག་གིས་མི་འཆིང་བར་གཟུང་འཛིན་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་རིག་པའི་རང་བབས་གཅིག་པུར་ལ་བཟླ་བ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་བསྲུང་ན། གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་བས། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཡེ་ནས་གནས་པ་སྟེ། རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་མལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། འཁོར་འདས་རིག་པའི་རྩ་བ་ཆོད་དོ། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་སངས། འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་རང་གྲོལ། འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཐའ་ དག །སྡུག་བསྔལ་བདེ་ཆེན་དུ་ཡེ་གྲོལ། འགྲོ་དྲུག་ཆོས་སྐུར་རྒྱས་གདབ། མཐོ་དམན་ཀློང་ཆེན་དུ་ཁོད་སྙོམས། གཞི་ཕྱམ་ཕྱམ། དོག་མེར་མེར། ཡངས་པ། ཆེ་བ། ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡངས་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་དངས་བཞིན། །མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན། །ཉི་བཞིན་འོད་གསལ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཡོངས་སུ་ཆེ་འོ་ཆེས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་རིན་ཆེན་དབྱིངས། །ནུབ་པ་མེད་པའི་དཔུང་རྒྱན་ཏེ། །འཆར་ནུབ་རྙོག་པ་མེད་པའི་མཚོ། །གཏིང་གསལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཨེ་མ་ཧོ། ། སྒྲ་དང་བློ་བྲལ་ཟབ་པ་སྟེ། །ཚིག་དང་བརྗོད་བྲལ་ཞི་བ་ཉིད། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་ལགས། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི། །སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་མེད། །སྒྲ་མེད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི། །བསམ་མེད་རིག་པ་རང་སྣང་ཉིད། །འགག་མེད་རང་ཤར་དག་པ་སྟེ། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཡངས་པ་ཕྱལ་པ་རྣམ་དག་པ། །ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་པུ་རང་གསལ་ ཉིད། །ཡེ་ནས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་སོ། །མེད་པར་རང་སྣང་རིག་པ་ལ། །ཕྱལ་པ་ཕྱམ་ཕྱལ་བར་ཡངས་པ། ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཟང་ཐལ་ཉིད། །གཅིག་པུ་ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་གནས། །འདི་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་དྲི་མེད་མཐོང༌། །ད་ནི་སྨོན་པ་རང་ཞི་བས། །གཞན་དུ་དྲི་བར་མི་བྱ་འོ། །གང་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་ལ། ། ཅིས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་ལ། །རང་ལ་ཡོད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །བསལ་བཞག་མེད་པའི་ཟང་ཐལ་ཉིད། །འཁོར་འདས་ཟད་པའི་སར་མཐོང་བས། ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རྒྱ་ཡན་པ། །རྒྱ་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཕྱམ་གྲོལ་ཅིག །ཡེ་ནས་འདུག་སྟེ་སུས་མ་ཚོར། །བྱར་མེད་ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཤིག །ཡེ་ནས་འདུག་སྟེ་སུས་མ་ཚོར། །བར་མེད་ཕྱལ་པ་ཧར་སོང་ཞིག །ཡེ་ནས་འདུག་སྟེ་སུས་མ་ཚོར། །མ་བྱས་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིག །ཡེ་ནས་འདུག་སྟེ་སུས་མ་ཚོར། ། འཁོར་འདས་རིག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཡེ་ནས་འདུག་སྟེ་སུས་མ་ཚོར། །ཆོས་ཀུན་བྱར་མེད་བྱས་ཟིན་དུ། །ཡེ་ནས་འདུག་སྟེ་སུས་མ་ཚོར། །འདི་ཀུན་རང་བྱུང་ཨེ་མ་ཧོ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀློང་རེ་ཡངས། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འོད་རེ་གསལ། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རང་རེ་ གྲོལ། །རྟོགས་པ་ཆུ་བོ་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །དགོངས་པ་དྲི་མེད་འོད་གསལ་ ཡིན། །སྣང་སྲིད་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཡིན། །བདག་གི་མིང་གིས་ཀུན་ལ་ ཁྱབ། །ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་བདག་ལ་ཁྱབ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཅིག་རྫོགས་པ་ཆེ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རྫོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་བ་སྟེ་རྟོགས་པ་རང་སྣང་ངེས་པའི་དོན་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟན་པའོ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཡངས་ལས། ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བས་གང་ཡང་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་བསླབ་པ་ནི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ། དམ་ཚིག་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཡི་འཕེན་པ་བླ་མས་ཤེས་པ་དང༌། དམ་པ་གསུམ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་མཆོག་ཏུ་བཀུར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པས་སྒྲུབ་པ་དང༌། བླ་མ་མཆོད་ཅིང་དབང་རྫོགས་ཞུ་བ་དང༌། ཚོགས་དང་གཏོར་མས་སྲུང་མ་མཆོད་པ་རྣམས་ནི། ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱ
Chinese
本来无有间隔清净而自安住，其誓言为瑜伽士对任何法都不作取舍希忧，确信自智法身任运成就之状态，不离而自明，自安，自显。唯一者是，无论显现皆为自显唯一，无论生起皆为自生唯一，无论变化皆为自变唯一，无论安住皆为自住唯一，无论解脱皆为自解脱唯一，不由自主之智慧状态与，游舞与，庄严和能力之外别无成立。其誓言为瑜伽士无论身体显现为何，皆知为明智之自显，自力，自饰，自解脱。不以显现放逸而随逐明智，决断显空自显唯一，不对所取之境妄加分别。心性无论显现什么，领悟什么，变化什么，皆了知为自生无别唯一，不为能取的束缚所缚，于所取能取身心二无明智之自性安住唯一中反复修习，不应越过。如此守护不违越此四大誓言，则从基法性之界中，明智智慧之空间涌现，三有本来安住于大清净之意，认识自面而不错乱于自性法身之状态中，断绝轮回涅槃明智之根本。不觉清净为智慧，轮回自解脱为涅槃，错乱穷尽于法性，痛苦本解脱为大乐，六道成熟为法身，高下平等于广大空间，基平坦，无有疑惑，宽广，盛大，安住于普贤无别之地，是为任运成就。此誓言甚为稀有，如虚空般清净宽广，如珍宝大海水般清澈，如不变须弥山般稳固，如太阳般光明唯一，完全盛大，最为广大，金刚顶端珍宝之界，是无有衰败之军饰，是无有生灭扰动之海，是深邃清澈广大之空间，稀奇，奇妙，唉玛吙！超离声音与分别，甚深，超离言辞与表达，寂静，是超离思虑之文字，此稀奇奇妙之游舞，前所未有后所未有本来无有，无声寂静是心之行境，无思明智自
English
Originally, it abides in its own state, purely without any interval. Its samaya is that the yogi, without any acceptance or rejection, hope or fear, towards any dharma, is certain in the state of self-knowing dharmakaya, spontaneously accomplished, and remains inseparable, self-illuminating, self-abiding, and self-manifesting. The only one is that whatever appears is only self-appearance; whatever arises is only self-arising; whatever changes is only self-changing; whatever abides is only self-abiding; whatever is liberated is only self-liberated. It is not established apart from the state of self-originated wisdom, play, adornment, and ability. Its samaya is that the yogi, whatever the body appears as, knows it as the self-appearance, self-ability, self-adornment, and self-liberation of awareness. Without following after awareness with the appearance of extravagance, one decides that appearance and emptiness are only self-appearance, and does not impose fabrications on the object of grasping. Whatever arises, whatever is realized, whatever changes in the nature of mind, one realizes that it is only self-arising, impartial, and without being bound by the fetters of grasping, one should repeatedly practice in the only self-abiding state of awareness, where grasping and grasped, body and mind, are non-dual, and should not go beyond it. If one protects without transgressing these four great samayas, then from the realm of the ground dharmata, the space of awareness and wisdom will burst forth. All three realms are originally abiding in the intention of great purity, and by recognizing one's own face, one will not be disturbed from the state of self-abiding dharmakaya, and the root of samsara and nirvana awareness will be severed. Ignorance is purified into wisdom, samsara is self-liberated into nirvana, confusion is exhausted into dharmata, suffering is originally liberated into great bliss, the six realms are matured into dharmakaya, high and low are equalized in the vast space, the ground is flat, without doubt, vast, great, and spontaneously abiding in the ground of Samantabhadra without distinction. This is called spontaneous accomplishment. This samaya is very wonderful, like the sky, it is pure and vast, like the water of a precious ocean, it is clear, like an unchangeable Mount Meru, it is very stable, like the sun, it is luminous and only one, it is completely great, it is very great, the vajra peak is the realm of preciousness, it is an army ornament without decay, it is an ocean without the disturbance of arising and ceasing, it is a deep, clear, vast space, wonderful, marvelous, Emaho! It is profound, beyond sound and intellect, it is peaceful, beyond words and expression, it is a letter beyond thought, this wonderful and marvelous play, it has never been before, never been after, and has never been from the beginning, soundless silence is the realm of the mind, thoughtless awareness is self-
Chinese
自性。 无灭自显清净也。 无有生灭无有涅槃。 宽广坦荡极清净。 任运成就唯一自明性。 本来即是现成不造作。 一切皆是虚空之宽广。 无有而自显之觉性中。 坦荡平坦而宽广。 任运自生本来清净性。 唯一法性诸法之精要。 此乃稀有极稀有。 今日得见无垢怙主尊。 今愿自息故。 不应向他处询问。 无论何处寻皆不可得。 无论如何亦无法诠释。 自有之珍宝宝藏。 无需取舍之本来清净性。 轮回涅槃灭尽之处见。 一切自显皆是广阔无边。 解脱自解脱平坦解脱一。 本来如是安住然谁亦未觉。 无作法尽超离心识一。 本来如是安住然谁亦未觉。 无间坦荡豁然贯通一。 本来如是安住然谁亦未觉。 无作法身任运成就一。 本来如是安住然谁亦未觉。 轮回涅槃觉性唯一性。 本来如是安住然谁亦未觉。 诸法无作已成之时。 本来如是安住然谁亦未觉。 此等皆是自生阿玛霍。 大誓言啊啦啦。 广大无垠法界甚宽广。 无垢光芒光甚明亮。 种种自解脱自各别解脱。 证悟之河流乃是广大法界。 见解无垢乃是光明清净。 显有世间种种自解脱。 以我之名遍及一切。 一切之法性遍及于我。 一切法界一味大圆满。 于大誓言之状态中圆满。 此乃以誓言金刚歌劝请，即是证悟自显决定之义，显示见解不离法性也。 自性大圆满瑜伽士，以广大方便，任何显现皆可作为助伴，因此不违越誓言而修学，乃是精要义之见解。 知晓誓言根本在于自心，以及上师知晓其发展，以及对三宝生起恭敬，以及视金刚道友为最胜，以及恒常安住于寂静处而修持，以及供养上师并祈请圆满灌顶，以及以会供与朵玛供养护法等，乃是瑜伽士于道之助伴，应精勤也。
English
The very nature. Unceasing, self-arisen, pure. Without existence, without passing into sorrow. Vast, level, utterly pure. Spontaneously perfect, the sole self-illumination. Primordially, manifestly uncompounded. All is the vast expanse of the sky. In the absence of self-appearance, in awareness. Level, utterly level, vast. Spontaneously perfect, self-born, utterly clear. The sole essence of all dharmas abides. This is wondrous, marvelous indeed. Today, I see the stainless protector. Now that aspiration is self-pacified. I shall not inquire elsewhere. Wherever sought, it is not found. By whatever means, it cannot be signified. The precious treasure that is within oneself. Utterly clear, without rejection or acceptance. Seeing the exhaustion of samsara and nirvana. All self-appearance is vast and unconfined. Vastly liberated, self-liberated, utterly liberated. Primordially present, yet by whom is it not perceived? Without action, dharma exhausted, mind transcended. Primordially present, yet by whom is it not perceived? Without interval, level, utterly gone. Primordially present, yet by whom is it not perceived? Unmade, dharmakaya, spontaneously perfect. Primordially present, yet by whom is it not perceived? Samsara and nirvana, awareness, the sole nature. Primordially present, yet by whom is it not perceived? All dharmas, without action, already accomplished. Primordially present, yet by whom is it not perceived? All this is self-born, Emaho! Great samaya, Alala! The vast expanse of the great expanse is exceedingly vast. The stainless rays of light are exceedingly clear. Various self-liberations are each self-liberated. Realization is the river, the great expanse. View is stainless, clear light. Appearances and existence, various self-liberations. By my name, pervading all. The nature of all pervades me. All is one sphere, the great perfection. Perfected in the state of great samaya. This is urged by the song of the samaya vajra, showing that realization is the definitive meaning of self-appearance, the view not straying from the nature of reality. In the yoga of the great perfection of self-nature, by vast means, anything that arises can be taken as a companion. Therefore, learning not to transgress the samaya is the view of the essential meaning. Knowing the root of the samaya to be in one's own mind, and the lama knowing its development, and generating respect for the three jewels, and honoring vajra siblings as supreme, and always abiding in solitude and practicing, and offering to the lama and requesting complete empowerment, and offering protectors with tsok and torma, these are the companions on the path for yogis to strive for.