Tibetan
་ཝ་ཨཏྨ་རྡོར་དྲིལ་བཅས་སྙིང་ཁ་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། མཆན། ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་དལ་གཅིག་གཞག་ལ། སླར་རིག་གདངས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་བཞིན་དུ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ནས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་དང་ལྡན་པ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དཀར་གཏོར་ལ་དམིགས་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསངས། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ལ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ན་མ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་སྤེལ། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་ཞིག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༌། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་་སོགས་པ་ ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིམ་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང༌། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༌། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་མཆོད། བགེགས་གཏོར་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཧོཿས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་བཀུག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལྱ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ། སརྦ་བྷུ་ཏ་བཱ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས་ན། དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བ། །ཁྲོ་རྒྱལ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང༌། །ཅི་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ ན། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང༌། །ལུས་ནི་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་ གཏུབས། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་སྟེ་ཕྱིའི་བགེགས་བསལ། ནང་གི་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསལ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཏེ། ། བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཡེ་ནས་སེམས་ཉིད་དག་ཅེ་ན། ། བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད། །བཛྲ་ཨཱཏྨ་་ཀོ྅ཧཾ། མཚན་བཅས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་མེ་་དཔུང་འབར། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་དང་ནི། །བླ་བྲེ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔལ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས། །སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་ཤིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མཚན་མེད་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི། ཨ༔ མིང་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི། །མི་གནས་མི་འབྲལ་འདུས་མ་བྱས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བསྲུངས་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས་སོ། །ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཨ་ཧཾ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་ཁར་སྦྱར། མཆན། ཞེས་པས་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླའོ། ཞེས་མཚམས་བཅད་དོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་དངོས་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གིས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ་ཞིང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཝལ་གྱིས་གསལ་ལ། ཨ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བརྗོད། གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། བུམ་པ་ལྔ་་ཡོད་ན་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་བསྐྱེད། གཅིག་གིས་་འཐུས་རྒྱུ་བྱས་ཚེ་རིགས་ལྔ་ཀ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་དམིགས། གང་ལྟར་ཡང༌། མདུན་གྱི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུན་རྩིའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་གང་བའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་
Chinese
哇 阿特玛金刚铃等心间手印安置。 注释：ko'haṃ（梵文天城体：कोऽहम्，梵文罗马拟音：ko'ham，汉语字面意思：我是谁？）。这样在无所缘的状态中稍作安住，之后觉性如鱼跃出水面般，从空性中吽吽吽，吽吽吽，吽吽吽，吽这样念诵的缘故，上下四方一切处，从智慧的火焰山、火焰堆燃烧的境界中，金刚的围墙、网、帐篷、帷幔、兵器的轮等中央，自己刹那间观想为吉祥胜乐黑汝嘎，身色蓝黑色，一面二手，持金刚杵和血海螺，具有光荣的装饰，观想为父母身。对准白供食子，rám（藏文：རྃ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：火），yám（藏文：ཡྃ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：风），khám（藏文：ཁྃ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空）加持，oṃ āḥ hūṃ（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡 阿 吽）三次净化、增长、变化，bhruṃ（藏文：བྷྲཱུྃ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrum，汉语字面意思：种子字）化为珍宝器皿，食子化为甘露大海。oṃ bhūmi pati sa pāriwāra bajra samaya jaḥ（梵文天城体：ॐ भूमि पति स परिवार वज्र समय जः，梵文罗马拟音：om bhumi pati sa pariwara vajra samaya jah，汉语字面意思：嗡，土地神，连同眷属，金刚誓言生），bhūmi pati sa pāriwāra namaḥ（梵文天城体：भूमि पति स परिवार नमः，梵文罗马拟音：bhumi pati sa pariwara namah，汉语字面意思：土地神，连同眷属，敬礼），sarba tatāgatebhyo bishwe mukhebhyaḥ sarba thā kham udgate spharaṇa imaṃ gagana kham swāhā（梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarba tatāgatebhyo bishwe mukhebhyaḥ sarba thā kham udgate spharaṇa imaṃ gagana kham swāhā，汉语字面意思：一切如来，一切诸口，一切如是空行母，充满虚空，此供养遍满虚空，梭哈）这样以虚空藏咒语印三次增长。a kāro mukhaṃ sarba dharmāṇāṃ ādya nutpanna twattta oṃ āḥ hūṃ phaṭ swāhā（梵文天城体：，梵文罗马拟音：a kāro mukhaṃ sarba dharmāṇāṃ ādya nutpanna twattta oṃ āḥ hūṃ phaṭ swāhā，汉语字面意思：阿字是诸法之首，原始不生，嗡阿吽啪特梭哈）三次供养。凡是此处居住的天和龙， 寻香、罗刹或其他众， 为咒术之事业，此地， 我祈请您允许。以及请享用此供施食子， 瑜伽我等眷属众， 无病长寿具自在， 光荣名声及善缘， 获得广大诸受用， 息增等诸事业， 祈赐予我等成就， 具誓者请守护我， 成就一切助伴侣， 祈除不时死和诸病， 祈除魔和障碍等， 恶梦和恶兆， 恶作恶行祈消除， 世间安乐获丰收， 五谷增盛牲畜增， 一切吉祥之生处， 祈愿心中所欲皆成就。这样供养食子。 对魔障食子，rám（藏文：རྃ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：火），yám（藏文：ཡྃ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：风），khám（藏文：ཁྃ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空）加持，oṃ āḥ hūṃ hoḥ（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ah hum hoh，汉语字面意思：嗡 阿 吽 吼）以手印等三次加持。oṃ sarba bhūta akarṣaya jaḥ（梵文天城体：，梵文罗马拟音：om sarba bhūta akarṣaya jah，汉语字面意思：嗡，一切 भूत，勾招），勾招。namaḥ sarba tatāgata bhyo bishwe mukhaེ་བྷྱ༔ 萨瓦 塔康 邬嘎德 斯帕ra纳 额芒 嘎嘎纳康 哥日赫纳 丹 巴拉亚 德 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等是增长虚空藏的咒语。萨瓦 部达 巴林达 卡卡 卡嘿以此供养。然后是驱逐魔障的教令：唉玛，我乃自生者，忿怒尊主大威德之身。障碍成就之魔障，不住于此，往他处去。若是不愿离去，头颅将碎裂成百瓣，身体将被斩成千段。嗡 汝鲁 汝鲁 吽 贝 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵此咒和松巴尼等咒语驱逐，并将朵玛抛到外面，以此消除外在的魔障。将内在的魔障消除于法界中：分别念即是魔障，魔障生于自心。若自心本初即清净，则无他处可寻魔障。班杂 阿特玛 郭杭。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有相的守护是：吽。上下四方，智慧火焰炽燃。金刚栅栏、罗网、帐篷，以及幡幢、兵器的轮环遍布虚空。忿怒尊、忿怒母，大威德的威猛众。乌云密布，吽声隆隆。吽 吽 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无相的守护是：啊。非名与相所成，不驻留、不分离、非造作。以法界守护故，纵是佛陀亦不见。嘉纳 班杂 惹恰 阿杭。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）将金刚独橛手印置于心间。注释：以此在法界中念诵。如是划定界限。然后是自生本尊：从空性中，在莲花和日月之上，自身刹那间化为根本普贤王如来，如晴空般澄澈的颜色，一面二臂结禅定印，与明妃普贤王母白色相拥，平等结合。双足跏趺坐，从身中放射出各种颜色的光芒，显现而无自性，清晰而明亮。啊。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵一百零八遍等。第二是前生瓶的修法。若有五个宝瓶，则在中央和四方分别生起五部。若以一个代替，则五部同时观想。无论如何，面前的宝瓶从无所缘的境界中，外为珍宝宝瓶，内为七宝宫殿，盛满三分之二的甘露，在中央和四方
English
wa atma Vajra bell etc. heart hand seal placed. Note: ko'haṃ（Sanskrit Devanagari: कोऽहम्, Sanskrit Romanization: ko'ham, Chinese literal meaning: Who am I?）. Thus, rest for a moment in a state of non-objectification. Then, like a fish leaping out of the water, awareness arises. From emptiness, hūṃ hūṃ hūṃ, hūṃ hūṃ hūṃ, hūṃ hūṃ hūṃ, hūṃ Due to reciting this, from the realm where the fire mountain and fire mass of wisdom blaze in all directions above and below, in the center of the vajra fence, net, tent, canopy, wheel of weapons, etc., instantly visualize yourself as glorious Mahā Heruka, body color dark blue-black, one face and two hands, holding a vajra and a blood conch, possessing glorious ornaments, visualize yourself as the father and mother. Focus on the white torma, rám（Tibetan: རྃ་, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: ram, Chinese literal meaning: fire）, yám（Tibetan: ཡྃ་, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yam, Chinese literal meaning: wind）, khám（Tibetan: ཁྃ་, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: kham, Chinese literal meaning: space） purify. oṃ āḥ hūṃ（Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om ah hum, Chinese literal meaning: om ah hum） purify, increase, and transform three times. bhruṃ（Tibetan: བྷྲཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrum, Chinese literal meaning: seed syllable） transforms into a precious vessel, the torma becomes a great ocean of nectar. oṃ bhūmi pati sa pāriwāra bajra samaya jaḥ（Sanskrit Devanagari: ॐ भूमि पति स परिवार वज्र समय जः, Sanskrit Romanization: om bhumi pati sa pariwara vajra samaya jah, Chinese literal meaning: Om, earth lord, together with retinue, vajra commitment born）, bhūmi pati sa pāriwāra namaḥ（Sanskrit Devanagari: भूमि पति स परिवार नमः, Sanskrit Romanization: bhumi pati sa pariwara namah, Chinese literal meaning: earth lord, together with retinue, homage）, sarba tatāgatebhyo bishwe mukhebhyaḥ sarba thā kham udgate spharaṇa imaṃ gagana kham swāhā（Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sarba tatāgatebhyo bishwe mukhebhyaḥ sarba thā kham udgate spharaṇa imaṃ gagana kham swāhā, Chinese literal meaning: all tathagatas, all mouths, all thus space goers, filling space, this offering pervades space, svaha） Thus, increase three times with the mantra and mudra of the space treasury. a kāro mukhaṃ sarba dharmāṇāṃ ādya nutpanna twattta oṃ āḥ hūṃ phaṭ swāhā（Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: a kāro mukhaṃ sarba dharmāṇāṃ ādya nutpanna twattta oṃ āḥ hūṃ phaṭ swāhā, Chinese literal meaning: A is the face of all dharmas, primordially unborn, om ah hum phat svaha） offer three times. Whatever gods and nāgas dwell here, yakshas, rākshasas, or other beings, for the sake of mantra practice, this place, I request you to grant it. And Please accept this offering torma, yoga practitioners, myself and retinue, without illness, long life, and power, glory, fame, and good fortune, may we obtain vast enjoyment, and grant me the accomplishment of peaceful and increasing activities, may the vow-holders protect me, be the empty helpers of all accomplishments, eliminate untimely death and all diseases, eliminate demons and obstacles, eliminate bad dreams and bad omens, eliminate bad actions, may the world be peaceful and the harvest good, may grains increase and livestock increase, the source of all goodness, may all desires of the mind be fulfilled. Thus offer the torma. For the obstacle torma, rám（Tibetan: རྃ་, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: ram, Chinese literal meaning: fire）, yám（Tibetan: ཡྃ་, Sanskrit Devanagari: यं, Sanskrit Romanization: yam, Chinese literal meaning: wind）, khám（Tibetan: ཁྃ་, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: kham, Chinese literal meaning: space） purify. oṃ āḥ hūṃ hoḥ（Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཧོཿ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om ah hum hoh, Chinese literal meaning: om ah hum hoh） bless three times with mudras etc. oṃ sarba bhūta akarṣaya jaḥ（Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: om sarba bhūta akarṣaya jah, Chinese literal meaning: om, all bhutas, attract）, attract. namaḥ sarba tatāgata bhyo bishwe mukhaེ་བྷྱ༔ Sarva Thakham Udgate Saparana Imam Gaganakham Grihna Dam Balya De Svaha. Etc. is the mantra for increasing the treasury of space. Sarva Bhuta Balingta Khakha Khahi With this offering. Then, the command to the obstacles: Ema, I am self-born, the body of the wrathful king, the great glorious one. Obstacles that hinder accomplishment, do not stay here, go elsewhere. If you do not leave, your head will be split into a hundred pieces, and your body will be cut into a thousand pieces. Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Recite this and Sumbhani etc. to expel them, and throw the torma outside to remove external obstacles. Removing internal obstacles into the sphere of reality: Discrimination is an obstacle, obstacles arise from one's own mind. If the mind is pure from the beginning, then there is no other place to find obstacles. Vajra Atma Koham. The protection with form is: Hum. Above and below, in all directions, the fire of wisdom blazes. A vajra fence, net, tent, and banners, wheels of weapons fill the sky. Wrathful deities, wrathful mothers, a terrifying assembly of great glory. Clouds gather and the sound of Hum resounds. Hum Hum Hum. The protection without form is: Ah. Not formed by name and form, not abiding, not separating, not compounded. Because it is protected by the realm of Dharma, even the Buddhas cannot see it. Jnana Vajra Raksha Aham. Place the one-pointed vajra mudra at your heart. Note: Recite this in the sphere of reality. Thus, the boundary is set. Then, the actual self-generation: From emptiness, on a lotus and sun and moon, oneself instantly transforms into the primordial Samantabhadra, like the clear color of the sky, one face, two arms in meditative equipoise, embracing the consort Samantabhadri, white, in equal union. Seated in vajra and lotus posture, rays of various colors radiate from the body, appearing but without inherent existence, clearly and brightly. Ah. Recite one hundred and eight times, etc. Secondly, the practice of the vase in front. If there are five vases, then generate the five families separately in the center and four directions. If one is used as a substitute, then visualize all five families simultaneously. In any case, the vase in front, from the state of non-objectification, externally is a precious vase, internally is a seven-storied palace, filled two-thirds with nectar, in the center and four directions.