Tibetan
།ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་མི་གཡོ་བ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །བཞི་སྣང་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་གྱེས་གཞི་ནི། གདོད་མའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱིར་ཤར་དུས་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་གདངས་ལྔ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ནང་ན། ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་སྦྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔ་དང༌། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཇིག་རྟེན་ན། ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། རང་སྣང་རང་ཤར་དུ་སྣང་སྟེ། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་ཚུལ་ནི། གཞི་སྣང་ཤར་བ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་གདོད་མར་གྲོལ་ཏེ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནང་བསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པར་བཞུགས་པ་ནི། ངེས་དོན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་དྲུག་གིས། །རང་ངོ་ཤེས་པས་གཞི་ལ་ཕྱིན། ། ཅེས་སོ། །ཆོས་དྲུག་ནི། དབྱིངས་སྣང་ཤར་དུས། རྒྱུའི་རྐྱེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིག་པ། ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་འོད་དང་སྐུར་སྣང་བ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན། སྣང་རིག་དུས་མཚུངས་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་རང་རིག་པས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ། སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ། ལུང་ལས་མ་བྱུང་བའི་མན་ངག་རང་གིས་རིག་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡེ་ཐོག་དང་པོར་བྱུང་བ་ནི། འཁོར་འདས་སྤྱིའི་དཔལ་དམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། དབྱིངས་སྣང་ལས་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བར་དོའི་གཞི་སྣང་ཤར་བ་ལ་གྲོལ་ཚད་ལུགས་འདི་ཡིན་ནོ། ། དོན་གཉིས་པ་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི། དབྱིངས་སྣང་ཤར་བ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་གཞན་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཏེ། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། གཞན་དུ་བཟུང་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ། འོད་ལྔ་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞིར་གྱུར་ནས། རྡོས་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལུས་དང་སེམས་སུ་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཤར་རོ། །དེའང་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་རིག་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ངོ་མ་ཤེས་པས་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ། རང་བཞིན་འོད་དུ་གསལ་བ་རང་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། ཐུགས་རྗེ་རང་རིག་ཏུ་མ་ཤེས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པས་འཁྲུལ་པའི་དང་པོའི་རྒྱུ་བྱས། རྐྱེན་བཞི་ལས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་ཤར་བའི་མ་རིག་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན། རང་ལས་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་ཡུལ་མེ་ལོང་དུ་བྱད་ཤར་ལྟ་བུ་དམིགས་པའི་རྐྱེན། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན། དེ་དག་དུས་མཚུངས་པས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞི་འདུས་པས། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སོ་སོར་འཁོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། གཞི་ཅིང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅིར་ཡང་འཁྲུལ་བའོ། །གཞི་དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་སྣང་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་རིག་པའི་ཆ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་འགྱུས་པ་ལས་ཤེས་པ་སྦུན་པོ་ཕ་གི་ལས་ང་བྱུང་ངམ། ང་ལས་ཕ་གི་བྱུང་སྙམ་པ་ཙམ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་གཞི་ལ་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ལ་ཡོད་དོ། །སྣང་བ་དེ་ལ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞི་བྱུང་ངོ༌། །གཞི་དེ་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། ། དངོས་པོ་དེ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་བས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་བྱད་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་གསུམ་དུས་མཚུངས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རང་གི་བཞིན་སྣང་བ་ལས་རང་དུ་མ་ཤེས་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཞི་གྲུབ་བོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཐ་དད་དུ་བྱུང་བའོ། །གཞི་དེ་ལྟ་བུ་མ་དག་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཅན། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །སྣ་ཚོགས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །བདག་དང་བདག་གིར་སོ་སོར་འཛིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངལ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིའི་རྒྱར་འཐུམས་ཏེ། གནད་རིག་པའི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་དུས་མི་རྣམས་གཙོ་ཆེར་མངལ་སྐྱེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་ན། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་སེམས་ཅན་ནི། །དེ་ནས་མངལ་གྱི་སྒོར་ཚུད་ནས། །ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ། །ལྟར་ལྟར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ། །འཁྲང་གྱུར་ཉ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །རུས་སྦལ་བཞིན་དང་སྦལ་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བརྒྱད། །ལྟེ་བ་ནས་ནི་ལུས་རྣམས་བསྐྱེད། །ཟླ་དགུ་དེ་བཞིན་ངོ་བཅུ་ན། །ལུས་རྫོགས་མ་ཡི་མངལ་ནས་འཐོན། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཐ་དད་དུ། །འཁོར་བ་ཉིད་ནས་འཁོར་བ་འོ། ། ཞེས་པས། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རླུང་སེམས་མའི་བཤང་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་འདྲེས་པས། ཞག་དང་པོ་ལ་ཆུའི་བྱེད་ལས་རླུང་སེམས་གཉིས་དང་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ་བཞི་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ལས། མེར་མེར་པོའི་ཆགས་གཞི་ཉུང་འབྲུ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱས། ཞག་གཉིས་པ་ལ་སའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པས་ཉུང་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་བྱས། གསུམ་པ་ལ་མེས་མེར་མེར་གྱུ་གྱུ་པ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་འཕར་པ་ཉུང་འབྲུ་སུམ་ཆ་ཙམ་དུ་བྱས། བཞི་པ་ལ་རླུང་གིས་བརྒྱ་སྟོང་དུམ་བུར་གཏོར་ནས་བསྡུས་ཏེ་ཉུང་འབྲུ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་བྱས། ལྔ་པ་ལ་ས་དང་ཆུས་དྭངས་སྙིགས་བསྡུས་ཏེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་དུ་བྱས། དྲུག་པ་ལ་མེ་དང་རླུང་གིས་སྨིན་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པས་ཉུང་འབྲུ་གཉིས་ཙམ་དུ་བྱས། བདུན་པ་ལ་ཐིག་ལེ་མེར་མེར་པོ་དེའི་ནང་དུ་མིག་ཆུང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉིས་ཆགས་དུས། འབྱུང་བ་བཞི་འཁྲུགས་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཆུས་བཤིག །སས་མནན། མེས་བསྲེགས། རླུང་གིས་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་གཏོར་ནས་གནས་སོ། །དེ་ནས་བདུན་ཚན་གཉིས་པའི་ཞག་རིམ་པས་བརྩི་བ་ནི། ཡང་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་ཞག་དང་པོ་ལ་ཆུས་བསྡུས་ཏེ་ནུར་ནུར་པོའི་གཞི་སྲན་མའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་ལས་སྙིང་གི་ཤར་རྩ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ལ་སས་བསྲེས་ཏེ་སྲན་མ་དགུ་ཆ་ཙམ་དུ་ལྷོ་རྩ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ལ་མེས་སྨིན་ཏེ་སྲན་མའི་བདུན་ཆ་ཙམ་དུ་ནུབ་རྩ་བསྐྱེད། བཞི་པ་ལ་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པས་སྲན་མའི་ལྔ་ཆ་ཙམ་དུ་བྱང་གི་རྩ་བསྐྱེད། ལྔ་པ་ལས་དང་ཆུས་བསྡུས་ཏེ་སྲན་མའི་བཞི་ཆ་ཙམ་དང༌། དྲུག་པ་ལ་མེ་དང་རླུང་གིས་སྨིན་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པའི་སྲན་མའི་སུམ་ཆ་ཙམ་དང༌། བདུན་པ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ཀས་བྱེད་ལས་སྲན་མ་ཙམ་ལ། ནུར་ནུར་པོའི་ནང་དུ་མིག་ཆུང་གཉིས་དང་འབྱུང་བའི་རྩ་བཞི་རེ་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟར་གནས་པ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་བཤིག་གོ །བདུན་ཚན་གསུམ་པའི་ཞག་དང་པོ་ལ་ཆུས་བསྡུས་ཏེ། ལྟར་ལྟར་པོའི་རྒྱུ་སྲན་མ་ཙམ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལྟར་ཞག་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་མཐུས་མཐེ་བོང་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ནས་བཤིག་ག །བདུན་ཚན་བཞི་པ་ལ་ཆུས་བསྡུས་ཏེ་གོར་གོར་བའི་གཞི་སྒོ་ང་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་ནས་གནས་སོ། །བདུན་ཚན་ལྔ་པ་ལ་འཁྲང་གྱུར། དྲུག
Chinese
如是说。 如此，法界自性清净，空明觉性的智慧，自然不动，安住于法性光明之自性中。 四相迷乱解脱之所依是： 原始之基，彼之自性中，任运成就五光之显现，由觉性智慧之风向外显现时，五光任运成就之五音，如彩虹般之中， 报身寂怒之坛城不可思议， 以及自性炽燃之五净土， 以及六道众生之世间中， 六能仁之无数化身如影像般， 显现为自显自现。 从觉性自显中， 从如是之基中，生起任运成就珍宝之显现。 如是等等宣说了。 普贤王如来的解脱方式是： 基显现生起时，于认识自性之刹那间，原始解脱， 法界与智慧无二无别，安住于内明法性之密意中。 乃是， 决定义集经中说： 彼时普贤六法， 以认识自性而前往基。 如是说。 六法是： 法界显现生起时， 俱生之因缘觉性， 境之因缘显现光和身， 等同彼之无间缘， 显现和觉性同时之三者， 非由因而生之果，本来由自明而成就佛， 非由心而生之佛，觉性显现为智慧， 非由教言而生之口诀，自己由觉性而证得佛果。 如此这般最初生起者， 乃是轮涅之总主，殊胜之普贤王如来， 也是从法界显现中解脱之一切， 尤其是中阴基显现生起时，解脱之量就是此理。 第二个意义，从彼处众生之迷乱方式是： 法界显现生起时，由于不认识为自显，于刹那间执着为他，因而迷乱。 由于不认识自性，而有俱生之无明， 由于执着为他，而有遍计之无明。 五光成为境之迷乱之基，觉性成为心之迷乱之基后， 以习气显现为粗糙之境、身体和心。 并且，相对于觉性而言有三种无明， 不了知本体之分，由于不认识自性，而有自性一体之无明， 自性光明，由于不认识自性，而有俱生之无
English
Thus it is said. Thus, the Dharmadhatu is naturally pure, the wisdom of empty-clear awareness, naturally unwavering, abides in the essence of the luminous nature of reality. The basis for the arising of the four appearances and the liberation from delusion is: From the very beginning, from that very basis, the appearance of the spontaneously accomplished five lights, when the wind of awareness and wisdom arises outward, within the five spontaneously accomplished sounds of the five lights, like a rainbow, The inconceivable mandala of the peaceful and wrathful deities of the Sambhogakaya, And the five naturally blazing pure lands, And in the world of the six realms of beings, The countless emanations of the six Thubpas (Buddhas) appear as reflections, appearing as self-display, self-arising. From the self-arising of awareness, From such a basis, the appearance of spontaneously accomplished jewels arises. Thus it is said and so on. The way of liberation of Kuntuzangpo (Samantabhadra) is: When the basis appearance arises, at the moment of recognizing one's own nature, one is primordially liberated, The Dharmadhatu and wisdom are inseparable, abiding in the inner clarity of the Dharmata's intention. It is said in the Definitive Meaning Gathering Sutra: At that time, the six dharmas of Kuntuzangpo, By recognizing one's own nature, one goes to the basis. Thus it is said. The six dharmas are: When the Dharmadhatu appearance arises, The co-emergent awareness of the causal condition, The condition of the object is the appearance of light and form, The immediately preceding condition of equality, At the time of the three simultaneous appearances and awareness, The result that does not arise from the cause, is originally accomplished as a Buddha by self-awareness, The Buddha awareness that does not arise from the mind, appears as wisdom, The oral instruction that does not arise from the scriptures, one attains Buddhahood by one's own awareness. Such a first arising is: The supreme glory of the entirety of samsara and nirvana is the noble Kuntuzangpo, And all those who are liberated from the Dharmadhatu appearance, Especially when the basis appearance of the Bardo arises, the measure of liberation is this system. The second meaning, the way in which sentient beings are deluded from that is: When the Dharmadhatu appearance arises, because it is not recognized as self-appearance, it is mistaken by grasping it as other in an instant, and thus one is deluded. Because one does not recognize one's own nature, there is co-emergent ignorance, Because one grasps it as other, there is conceptual ignorance. The five lights become the basis of delusion of the object, and awareness becomes the basis of delusion of the mind, Through habitual patterns, they appear as coarse objects, body, and mind. Furthermore, there are three types of ignorance in relation to awareness, The aspect of not understanding the essence, because one does not recognize one's own nature, there is the ignorance of one self-nature, The nature is clear as light, because one does not recognize one's own nature, there is co-emergent ignora
Chinese
生起的无明，由于不认识慈悲自性觉性，由遍计所执的无明作为最初的迷惑之因。从四缘显现为境与有境的三种无明是因缘。执著自为他的显现境，如镜中显现面容般是所缘缘。执著二元的识是增上缘。这些同时具备，因此具足等无间缘四缘。三界六道各自流转。金刚萨埵心之明镜中说：三界的一切众生，从非基而迷惑为任何事物。那个基也是本体空性，自性光明，慈悲能显现于众生。对此，从执著的识，无明的部分，刹那间变动，从识的空壳彼生起我吗？从我生起彼吗？仅仅是这样想就迷惑了。那个无明本身在基上没有，但在显现上有。那个显现有四种缘。那个基以光蕴的方式存在，称为因缘。将事物执著为我，称为增上缘。将此执著为有境，称为所缘缘。例如，如以镜子照人的面容。这三者同时具备，因此称为等无间缘。因此，不认识自身显现为自性，三界轮回的基就成立了。从此，烦恼变得粗大，众生的形体就各不相同了。像那样的基从不净而迷惑。还有，《秘密藏续》中说：唉玛火！具有如来藏者，由自己的分别念以业幻化，显现各种身体和受用，以及各自执著为我和我所。这也是化生，以及从湿热中生，以及从卵生，以及胎生四种生的范围所涵盖。由于不认识要诀觉性的自性，迷惑时人们主要为胎生。讲述其成立方式，在《日月和合续》中说：未见彼者之有情，从此进入胎之门，从父母之因缘，如软乎乎和滑溜溜，长条条和圆滚滚，变得坚硬如鱼形，如乌龟般和青蛙般，这样经过几周。ྱད། 从脐生诸身，如是九月又十日，身圆满从母胎生。如是形相各别，从轮回而至轮回。如是说。中阴意生身的风心从母之便道入，与父母二者的白红明点相合。第一周，水的作用，风心二者与明点二者，此四者聚合为一，形成如酥油状的结构，如百剖芥子之微量。第二周，土的作用，安住稳固为一，如芥子的十分之一。第三周，火的作用，酥油状物如水银般跳动，如芥子的三分之一。第四周，风的作用，分解为百千碎片后又聚合，如芥子的二分之一。第五周，土和水凝聚精华，如芥子大小。第六周，火和风使其成熟明亮，如两个芥子大小。第七周，当酥油状明点之中形成两个极其微小的眼睛时，四大种扰动，水分解明点，土压制，火焚烧，风将其分解为微尘而住。之后，计算第二周的节律：又由业和习气的力量，第一周水凝聚，形成凝乳状的基础，如豆子的十分之一，从中生出心脏的东方脉。第二周，土混合，如豆子的九分，生出南方脉。第三周，火使其成熟，如豆子的七分，生出西方脉。第四周，风使其生长，如豆子的五分，生出北方脉。第五周，业和水凝聚，如豆子的四分。第六周，火和风使其成熟明亮，如豆子的三分。第七周，四大种作用如豆子大小，在凝乳状物中，两个小眼睛和四大种的脉如拉紧的线一般安住，如前一样分解。第三周的第一天，水凝聚，形成凝冻状的物质，如两个豆子大小。如前一样，在剩余的几天里，各自的四大种的力量使其生长至拇指大小后分解。第四周，水凝聚，形成如卵状的圆形基础，生长至鸡蛋大小而安住。第五周，变得坚硬。第六周，
English
The ignorance that arises, due to not recognizing compassion as self-awareness, the ignorance of pervasive imputation acts as the first cause of delusion. The three ignorances that arise as object and subject from the four conditions are the causal condition. The appearance of the object, grasping self as other, like a face appearing in a mirror, is the objective condition. The consciousness that grasps duality is the dominant condition. Since these are simultaneous, they possess the four conditions of the immediately preceding condition. The three realms and six classes of beings each wander. In the Mirror of the Heart of Vajrasattva, it says: All these sentient beings of the three realms, from a non-basis, are deluded into anything whatsoever. That basis is also emptiness in essence, luminosity in nature, and compassion capable of appearing to sentient beings. To this, from the grasping consciousness, a part of ignorance, in an instant of change, from the empty husk of consciousness, does "I" arise from "that"? Does "that" arise from "I"? Merely thinking this is delusion. That very ignorance does not exist on the basis, but it exists in appearance. That appearance has four kinds of conditions. That basis exists in the form of a sphere of light, and is called the causal condition. Grasping the object as self is called the dominant condition. Grasping it as an object is called the objective condition. For example, like showing a mirror to a person's face. These three are simultaneous, and therefore called the immediately preceding condition. Therefore, not recognizing one's own appearance as self, the basis of the three realms of samsara is established. From this, afflictions become coarse, and the forms of sentient beings become different. Such a basis is deluded from impurity. Also, in the Guhyagarbha Tantra, it says: Emaho! Possessing the Sugata-garbha, through the karma of one's own conceptual thoughts, manifesting various bodies and enjoyments, and separately grasping as self and what belongs to self. This also includes the scope of the four births: miraculous birth, birth from heat and moisture, birth from eggs, and birth from a womb. Because of not recognizing the self-nature of the key awareness, when deluded, people are mainly born from the womb. Explaining how it is established, in the Union of Sun and Moon Tantra, it says: Those sentient beings who have not seen that, from then on enter the door of the womb, from the causal conditions of father and mother, like soft and slippery, long and round, becoming hard like the form of a fish, like a turtle and like a frog, thus passing through weeks.