Tibetan
་འདས་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གཉིས་འཛིན་འཁོར་བ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་གཉིས་མེད་མྱང་འདས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རླུང་ཞོན་རིག་གདངས། རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རླུང་ལས་རླུང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་མེད་རང་གསལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ལས་རླུང་འདུས་བྱས་རྐྱེན་དབང༌། རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྐྱེན་བྲལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་སེམས་ལ་མི་ལྟོས་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྐྱེ་དགག་ལྟར་སྣང་བ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཐོབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་གནས་ཆོས་སྐུའོ། །འདི་དག་ཀྱང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། རྒྱས་པར་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། གནས་དང༌། ལམ་དང༌། སྒོ་དང༌། རྩལ་དང༌། འཕྲད་ཚུལ་དང༌། རྒྱབ་གྱེས་ཚུལ་དང༌། དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་དུས་རིག་པ་མངོན་དུ་མི་གསལ་ལ། རིག་པ་རང་དྭངས་སུ་གནས་དུས་སེམས་མི་གསལ་ཏེ། གཅིག་ཤར་བ་དང་གཅིག་འགག་པར་འདྲ་བ་སྣང་སྟེ། རིག་པ་གནས་པའི་ཚེ་རིག་གདངས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་སེམས་དར་ཅིག་འགགས་པ། ཐ་མ་རྡོས་བཅས་འོད་དུ་དེངས་པའམ། བོར་དུས་རླུང་འགགས་པས་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཤར་དུས་གདངས་དངོས་སུ་སྣང་བས། རིག་པའི་ངང་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་འགགས་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་བྱུང་ཡང་འགགས་པ་མེད་དེ། སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། རླུང་རིག་གི་དག་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། ཐ་མ་གྲོལ་དུས་ཀྱང་སེམས་དག་པས་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རིག་པ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པའི་དགོངས་པ་དང༌། གནད་ཐམས་ཅད་དེ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལས་དེ་གཉིས་མ་ཕྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་བསྐལ་པའམ་ཚེ་རབས་སུ་མི་ཐོབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་རླུང་རིག་དག་ནས་སངས་རྒྱ་བའི་གནད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་དང༌། རྨོངས་པ་གཏི་མུག་གི་མུན་རྡོ་འཕེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་གནད་གསང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་པས། ཡང་མཛོད་དུ་ཨ་ཐམ་མོ། དེ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། ། གསུམ་པ་ཐབས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགོངས་པ
Chinese
过去。 心之自性乃二取轮回， 觉性之自性乃无二涅槃。 心之自性乃风乘明觉， 觉性之自性乃风（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）“ལས་རླུང”（ ）“རླུང་དག་པ”（ ）“ ”（ ）之清净智慧之风，离去来而无（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མེད་（ ）自明自显。 心之自性乃（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལས་རླུང（ ）འདུས་བྱས（ ）造作因缘， 觉性之自性乃非造作离因缘。 心之自性乃依赖于觉性， 觉性之自性乃不依赖于心。 心之自性乃显现如生灭， 觉性之自性乃无有迁变。 心之自性乃所断之障碍， 觉性之自性乃所证之智慧。 心之自性乃忽然而生之错觉 觉性之自性乃本有法身。 这些也仅仅是象征而已，广说则无边无际，以处所、道路、门户、能力、相遇之方式、背离之方式等六者可知晓，即心与散乱相伴之时，觉性不明显，觉性安住于自明之时，心不明显，显现如同一个生起一个灭去一般，觉性安住之时，觉性之光融入于基，故心暂时止息，最终粗重之物显现为光，或者遗忘之时，因风止息而止息。心生起之时，光明显现，故觉性之自性不明显之故，虽然出现如同止息一般，但实则没有止息，因为无有生灭之故。如此一来，区分心与智慧至关重要，如此一来，一切修持也都是如此，风觉之清净方式也都是如此，最终解脱之时，也是因为心清净而使障碍清净之觉性，安住于身与智慧之意，以及一切要点都汇集于此之故。共同乘中，因为没有区分二者，故菩提于劫或生世中无法获得，而非共同乘中，以不可思议之法身，刹那间认识自性，故一生之中风觉清净而成就佛果之要点也在此。愚笨且具有智者傲慢之人，以及以愚痴之黑暗投掷石块之人所不知晓之秘密，乃是金刚乘到达顶峰之殊胜甚深之法，故再次藏于宝库之中。如是安住于此状态，以精勤而修持。
English
Past. The nature of mind is dualistic samsara, The nature of awareness is non-dual nirvana. The nature of mind is the wind-mounted awareness, The nature of awareness is the wind (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) "ལས་རླུང" ( ) "རླུང་དག་པ" ( ) " " ( ) of pure wisdom, free from coming and going, and without (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) མེད་ ( ) self-illuminating. The nature of mind is (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ལས་རླུང ( ) འདུས་བྱས ( ) conditioned by causes, The nature of awareness is unconditioned and free from causes. The nature of mind depends on awareness, The nature of awareness does not depend on mind. The nature of mind appears as arising and ceasing, The nature of awareness is unchanging. The nature of mind is the obscuration to be abandoned, The nature of awareness is the wisdom to be attained. The nature of mind is sudden delusion The nature of awareness is the primordial Dharmakaya. These are just symbols, but in detail they are endless. They can be understood through six aspects: place, path, door, ability, way of encountering, and way of turning away. That is, when the mind is accompanied by distraction, awareness is not clear. When awareness abides in its own clarity, the mind is not clear. It appears as if one arises and the other ceases. When awareness abides, the light of awareness dissolves into the ground, so the mind ceases for a moment. Finally, the coarse matter manifests as light, or when forgotten, it ceases because the wind ceases. When the mind arises, the light appears directly, so because the nature of awareness is not clear, although it seems like cessation occurs, there is no cessation, because there is no arising or ceasing. Therefore, it is important to distinguish between mind and wisdom. All meditation is like that, and all purification of wind and awareness is like that. Finally, at the time of liberation, it is because the mind is purified that the awareness that purifies obscurations, the intention that abides in body and wisdom, and all the essential points converge there. In the common vehicle, because these two are not distinguished, enlightenment cannot be attained in kalpas or lifetimes. In the uncommon vehicle, with the inconceivable Dharmakaya, one recognizes one's own nature in an instant, so the key to attaining Buddhahood in one lifetime by purifying wind and awareness is also there. The secret that the foolish and arrogant, and those who throw stones of ignorance and darkness, do not know is the profound and special Dharma that has reached the peak of the Vajrayana, so it is again hidden in the treasury. By striving to abide in such a state, one practices.", "third_part_title": "第三，由此方法产生的见解