Tibetan
ཞག །སྒོ་བཞིར་ཕུར་པ་བཞི། མཚམས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་གཟུག མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ཤིང༌། དབང་གསུམ་པའི་རྟེན་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡང་བཞག བླ་བྲེ་དང་ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ། དོན་གསུམ་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སློབ་མ་འཇུག་པ། དབང་བསྐུར་བའོ། ། དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་འོག་མ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ཞིག་སྐད་ཅིག་གིས་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་གཞིའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཀ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་རིགས་ལྔའི་དལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱས་གདབ་ནས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མོས་གང་བ་ལ་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྒྱན་དུ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ནས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སློབ་མས། ཨེ་མ་ཧོ། སྐྱེས་ཆེན་འགྲོ་མཆོག་བླ་མ་རྗེ། །བདག་ནི་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་བུ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ལུང་འདི་ལ། །གཏོད་པས་བདག་ནི་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། ། གཉིས་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བུ། ། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་ལུང༌། །ཞུགས་ནས་འབྲས་བུར་ངེས་ཐོབ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཅག་གིས། །བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་བསལ་ནས། །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་བཞིན། །བདག་ལ་བླ་མར་སྤྲོ་ལགས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སློབ་མས་སྤྲོ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་ནི། བླ་མས། རླུང་ལྔ་རྣམ་དག་དྭངས་མའི་ སྐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟོགས་པས་འདུད། །ཅེས་གསུམ་བརྗོད་ནས། སྐལ་ལྡན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་དགེ་འདུན། ཐིག་ལེ་ཆོས། རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་སྙམ་དུ། དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས་ཤིག ཅེས་བཤད་དོ། ། བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། སྨོན་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། མ་རིག་འཇིག་རྟེན་མུན་པའི་ཀློང༌། །རང་གི་ཐབས་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་ནས། རང་གི་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་སེམས་སྔ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། ། འཇུག་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་མཐར་ཐུག་དབྱིངས་རིག་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་གཞི། །ཚིག་ལས་འདས་པའི་རང་བྱུང་དེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་གསུམ་དང༌། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་འདས་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པའི་དོན། སྨྲ་བསལ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུངྔྷཿ སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། གིས་སྔགས་མདུད་བྱས་པ། ཕོའི་དཔུང་པ་གཡས། མོའི་དཔུང་པ་གཡོན་ལ་གདགས་སོ། ། དྲུག་པ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བླུག་ལ། ཧཱུཾ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །ཉམས་ན་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་བསྲེག །བསྐལ་བ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བར། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྨད་པོ་ཆེ། །མ་ལུས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ། །སྙིང་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་པར་གྱིས། ཨཱོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་རིམ་པར་བརྗོད་ནས། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་ཀུན་དམ་ལས་ཉམས་ན། རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ནས་ཐར་བའི་དུས་མེད་ཅིང་བསྐལ་པ་དུ་མར་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ་མྱོང་དགོས་ལ། མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ན། འདི་ཕྱིའི་ལེགས་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ན། དམ་ཚིག་ལེགས་པར་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྤོས་དང་ཚིལ་ཆེན་བསྲེགས་ལ། སློབ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པ་ལ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པའི་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་ཡིག་དང༌། ཐིག་ལེ་འོད་སྐུ་དང་བཅས་པ་རིམ་པས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས། བླ་
Chinese
ཞག །སྒོ་བཞིར་ཕུར་པ་བཞི། མཚམས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་གཟུག མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་དང་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ཤིང༌། དབང་གསུམ་པའི་རྟེན་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡང་བཞག བླ་བྲེ་དང་ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ། དོན་གསུམ་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སློབ་མ་འཇུག་པ། དབང་བསྐུར་བའོ། ། དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་འོག་མ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཡེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གསལ་འདེབས་པ་ཙམ་ཞིག་སྐད་ཅིག་གིས་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་གཞིའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཀ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་རིགས་ལྔའི་དལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས། ཨཱོཾ་（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）སྭཱ་ཧཱས་རྒྱས་གདབ་ནས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མོས་གང་བ་ལ་དམ་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྒྱན་དུ། ཨཱོཾ་（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ནས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སློབ་མས། ཨེ་མ་ཧོ། སྐྱེས་ཆེན་འགྲོ་མཆོག་བླ་མ་རྗེ། །བདག་ནི་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་བུ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ལུང་འདི་ལ། །གཏོད་པས་བདག་ནི་གཟུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། ། གཉིས་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་བུ། ། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཐེག་པ་འདིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་ལུང༌། །ཞུགས་ནས་འབྲས་བུར་ངེས་ཐོབ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཅག་གིས། །བློ་ཡི་ཐེ་ཚོམ་རབ་བསལ་ནས། །ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་བཞིན། །བདག་ལ་བླ་མར་སྤྲོ་ལགས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། སློབ་མས་སྤྲོ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་ནི། བླ་མས། རླུང་ལྔ་རྣམ་དག་དྭངས་མའི་ སྐུ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྐུ་གསུམ་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟོགས་པས་འདུད། །ཅེས་གསུམ་བརྗོད་ནས། སྐལ་ལྡན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་དགེ་འདུན། ཐིག་ལེ་ཆོས། རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་བསྒ
English
zhag" ". Place four stakes at the four doors and four swords at the four corners." "Arrange extensive outer and inner offerings, torma, and tsok around the perimeter. Also, place items symbolizing the three empowerments." "It should be adorned with banners, thangkas, and so forth. The third point is the actual empowerment, which has three parts: blessing oneself and the mandala, admitting the disciple, and bestowing the empowerment. First, although there is no elaboration of many creation and completion stages as in the lower secret mantras, one should instantly clarify that one is enlightened in the mandala from the beginning. Consider oneself as the primordial Samantabhadra in union, blue in color, with hands in meditative equipoise and legs in full lotus posture, radiating infinite light. Recite 'Ah' one hundred and eight times. Then, instantly create the mandala of the five families in the five directions in front. Seal it with Om（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, and Sva, and bless all appearances and existences, the container and its contents, as the fields and palaces of the five wisdoms, filled with deities, male and female, adorned with samaya substances and desirable qualities with the three syllables Om（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, and Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. This method is clearly explained in the Dzogchen Rangjung Tantra. The second has eleven parts. First, making the request: After offering the mandala, the student, with folded hands, says three times: Emaho! Great being, supreme among beings, lama, lord! I am a fortunate, intelligent child. Grant me this profound, certain prophecy. By entrusting, please accept me. Second, granting permission: The lama says: Ema, fortunate, intelligent child! In this supreme secret vehicle, By entering the lineage of the Vajra Holder, You will surely attain the fruit. Great beings, all of you, Having dispelled the doubts of your minds, Like seeing the qualities of a jewel, Are you pleased to have me as your lama? In response to this question, the student says, "I am pleased." Third, taking refuge: The lama says: The five winds, the pure essence, The five wisdoms, the pure of defilements, The three kayas, whose actions are perfected, I bow with realization to the Three Jewels. Saying this three times, the fortunate ones should recognize that the root petals of the four chakras of their own body are the Sangha, the bindu is the Dharma, and the pure essence of the five winds is the five wisdoms, the nature of the three kayas of the Buddha, pure from the beginning of defilements, and meditate.
Chinese
应当这样想，进行真实的皈依。」这样说了。第四、生起菩提心分为二，其中发愿是：唉玛伙！无明世间黑暗中，以自己的方便智慧灯，愿能以上师的恩德证悟自心本具的智慧。这样念诵三遍后，心想将自己的觉性显现为现量智慧道之四相，生起前所未有的心。这样说了。进入（行菩提心）是：唉玛伙！佛陀究竟本体法界智，三身自性无边之基，愿能当下证悟超离言词的自生。这样念诵三遍，法界本来清净法身无生如虚空，智慧任运自成自明三身之体性，是超越戏论四边，无言无字的意义。心想认识到远离言说、不可言说的大本体。这样生起菩提心。这样说了。第五、系护身线是：为了使轮回的分别念被五种智慧所守护，在五色丝线上念诵： ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）， ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུངྔྷཿ སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，自性清净一切法，自性清净我），并打结。系在男性的右臂，女性的左臂上。第六、宣告三昧耶是：向业用宝瓶中注水，念诵： ཧཱུཾ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །ཉམས་ན་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་བསྲེག །བསྐལ་བ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བར། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྨད་པོ་ཆེ། །མ་ལུས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ། །སྙིང་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་པར་གྱིས། （藏文） ཨཱོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡，一切五甘露三昧耶吽舍），然后依次念诵。 喂！有缘者，如果违犯誓言，将没有从金刚地狱中解脱之时，必须在无数劫中感受难以忍受的痛苦。如果守护不违犯，今生来世的一切安乐都会成就，并能迅速成佛。因此，请好好守护誓言！」应当这样说。第七、降下智慧是：焚烧香和油脂，让弟子以金刚跏趺坐姿坐好，让其观想为普贤父母，依次明观其脉轮四处的脉字和明点光身，并令其进行风心结合，上
English
Think in this way, take refuge in the ultimate sense." Thus it was said. Fourth, generating Bodhicitta has two aspects. The aspiration is: Emaho! In the darkness of the ignorant world, with the lamp of one's own skillful means and wisdom, may I realize the wisdom inherent in my own mind through the kindness of the Guru. After reciting this three times, think of manifesting one's own awareness as the four appearances of the direct wisdom path, and generate an unprecedented mind. Thus it was said. Entering (the practice of Bodhicitta) is: Emaho! Buddha's ultimate essence, the realm of wisdom, the basis of the three bodies, free from extremes, may I realize the self-arisen that transcends words right now. After reciting this three times, the realm is originally pure, the Dharmakaya is unborn, like the sky, and the wisdom is spontaneously accomplished, the self-aware essence of the three bodies, which transcends the four extremes of elaboration, the meaning without words or letters. Think of recognizing the great essence that is beyond speech and inexpressible. Generate Bodhicitta in this way. Thus it was said. Fifth, attaching the protection cord is: In order to protect the conceptual thoughts of Samsara with the five wisdoms, recite on a five-colored thread: ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning）, ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུངྔྷཿ སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning: Om, pure in nature, all dharmas, pure in nature, I am), and make knots. Attach it to the right arm of a male and the left arm of a female. Sixth, proclaiming the Samaya is: Pour water into the action vase and recite: ཧཱུཾ་འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །ཉམས་ན་དམྱལ་མེ་བཟོད་དཀས་བསྲེག །བསྐལ་བ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བར། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྨད་པོ་ཆེ། །མ་ལུས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ། །སྙིང་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་པར་གྱིས། (Tibetan) ཨཱོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿཋ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning: Om, all five amrita samaya hum hrih thah), and then recite in order. "Hey! Fortunate ones, if you break the vows, there will be no time to be liberated from the Vajra Hell, and you must experience unbearable suffering for countless eons. If you protect and do not break them, all the goodness of this life and the next will be accomplished, and you will quickly attain Buddhahood. Therefore, please protect the vows well!" This should be said. Seventh, bestowing wisdom is: Burn incense and butter, have the student sit in the Vajra posture, have them visualize themselves as Samantabhadra and Samantabhadri, and gradually clarify the root letters and bindus of the four chakras in the root places, along with the light body, and have them hold the wind-mind union, the Guru